Tibetan
་རྒྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་མཉམ་གཞག་གིས་འཛིན་པའོ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཉམ་གཞག་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སྣ་ཚོགས་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ནི་བདུད་བཞིའོ། །བློ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འབྱུང་བ་སེལ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །མིག་ཡོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མིག་ཡོ་བའོ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ་།འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའོ། །དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པར་ཡང་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གདུང་གདབ་པ་དང༌། རོ་བསྲེག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྤྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །གཡུལ་ཞེས་པ་ནི་འཐབ་པའི་སའོ། །གཅིག་དཔའ་བ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དགྲ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དྲེགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཇོམས་ཞེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །བློ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའོ། །སྒེག་པར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའོ། །བརྟན་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་འདི་དག་གིས་ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པའི་གར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ ཁྱོན། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་པ་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཁྲོ་བའི་གཟུགས་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་གིས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གདོང་བརྒྱ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ས་ག་དག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ནི་ཅི་བདེར་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་པ་ལ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཁྱེན་པའོ། །གཟུགས་དོན་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མཁྱེན་ཅིང་མཁྱེན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་འདོད་ཆགས་བློ་ཞེས་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འདས། །ཞེས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་སྤངས་པའོ།། སྲིད་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། ། ཞེས་པ་ནི་།སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤས་ཆེར་དམར། །ཆོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བའོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྤོས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །ཅེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྒྱད་དོ། །རིག་ཅེས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་
Chinese
显现为各种各样的佛的事业，这就是所谓的词语的意义。万物的意思是轮回和涅槃的一切。自性的意思是空性。殊胜的意思是不可分割。执持万物之自性，意思是空性的意义，即以等持而执持。无生之法，意思是说，虽然这样在等持中什么也不成立，但在后得时显现为各种各样，因此称为成办各种事业。诸法之本体，意思是双运的本体，如幻化一般。执持的意思是领悟。大智慧的意思是智慧勇识。刹那间通达一切法，意思是说，刹那间通达一切法无自性。一切法的意思是轮回和涅槃的一切。现证的意思是从执着于无生中解脱。不可战胜的是四魔。殊胜的智慧，意思是了知真如的智慧。遣除生起，意思是度脱轮回。眼斜视，意思是为众生之事而眼斜视。极喜悦之主，意思是令众生喜悦。执持圆满正等觉之菩提，意思是利他圆满。一切佛之现前者，意思是现量领悟法性之义，譬如将新鲜的郁金放在手掌中。智慧火焰光明极明，意思是作为对治的智慧如火一般，焚烧一切分别念。成就所欲之义，意思是成就自利和他利。圣者，意思是十一地圆满者。彻底清净一切恶趣，意思是令一切众生的相续清净。在此也应知修持之次第，即树立身像，焚烧遗体，加持，火供等也应在此知晓，因此说，彻底清净一切恶趣。因为是众生的救护者，所以称为殊胜。令一切众生彻底解脱，意思是容易理解的。烦恼的意思是八万四千。战争的意思是战斗。
English
Appearing as various kinds of Buddha's activities, this is the meaning of the so-called word. "All things" means all of samsara and nirvana. "Nature" means emptiness. "Supreme" means indivisible. "Holding the nature of all things" means the meaning of emptiness, which is held by equanimity. "Unborn Dharma" means that although nothing is established in equanimity in this way, it appears in various ways in the post-attainment, so it is called accomplishing various activities. "The essence of all dharmas" means the essence of union, like an illusion. "Holding" means understanding. "Great wisdom" means wisdom and courage. "Instantly understanding all dharmas" means instantly understanding that all dharmas are without self-nature. "All dharmas" means all of samsara and nirvana. "Manifest realization" means liberation from attachment to the unborn. The invincible is the four maras. "Supreme wisdom" means the wisdom that knows Suchness. "Eliminating arising" means liberating from samsara. "Squinting eyes" means squinting eyes for the sake of sentient beings. "The Lord of Great Joy" means pleasing sentient beings. "Holding the Bodhi of Perfect Enlightenment" means perfect altruism. "The Manifest One of All Buddhas" means directly understanding the meaning of Dharma-nature, like placing fresh turmeric in the palm of the hand. "The flame of wisdom is extremely clear" means that wisdom as an antidote is like fire, burning all discriminating thoughts. "Achieving the desired meaning" means achieving one's own benefit and the benefit of others. "The Holy One" means the one who has completed the eleventh bhumi. "Completely purifying all evil destinies" means purifying the continuum of all sentient beings. Here, the order of practice should also be known, that is, erecting the body image, burning the corpse, blessing, fire offering, etc. should also be known here, therefore it is said, "Completely purifying all evil destinies." Because he is the protector of sentient beings, he is called supreme. "Completely liberating all sentient beings" means it is easy to understand. "Afflictions" means eighty-four thousand. "War" means fighting.
Chinese
是的地。一个勇猛者，指的是智慧勇识。不了解，指的是无明。敌人，指的是贪欲和嗔恨。傲慢，指的是我慢。摧毁，指的是遣除。具光辉，指的是色身二者。智慧，指的是觉识，也就是法身。具美，指的是超越轮回。稳固，不悦意，持形象。指的是这些忿怒形象，能舞动所有百手，以脚步的力量，做出各种各样的舞蹈。具光辉，充满百手。指的是肢体的差别。遍布虚空而舞蹈。指的是行为的差别。大地的坛城四方的 范围。指的是处所的差别。一只脚的脚底压着。指的是坐姿的差别。甚至脚趾甲的范围。从梵天的处所顶端压着。指的是大小的差别。如是，智慧勇识具有这些特殊的忿怒形象，能成办利益有情之事，这是总结语。这是修行者为了平息障碍而应知的仪轨。应当具有百面忿怒者的傲慢，也应当赞颂忿怒者，也应当做右伸、左伸、圆形、萨嘎等手印，之后再随意进入仪轨。意义唯一无二，是佛法的意义。指的是远离四边的意义，是佛法的意义。殊胜的意义，指的是远离分别的殊胜意义。无有恐惧，指的是未被轮回的过患所染污。种种明智，指的是了知所有所化众生的根性。形象的意义，指的是以何种方式调伏，就化现成何种形象来调伏。具有种种意识的根性。指的是了知不同众生的心识根性，而且不仅是了知，还喜爱所有真实的事物。指的是仅仅宣说空性的意义。喜爱空性，指的是。对于喜爱空性的人来说，贪欲之心，也就是具有大悲心。那么，如果慈悲心没有脱离贪欲，就会流转轮回吗？
English
It is the land. One who is brave refers to the wisdom hero. Not knowing refers to ignorance. Enemies refer to desire and hatred. Arrogance refers to pride. Destroying refers to eliminating. Glorious refers to the two aspects of the form body. Intelligence refers to awareness, which is the Dharma body. Elegant refers to being beyond samsara. Holding a firm and unpleasant form. It refers to these wrathful forms, which can move all hundred hands and perform various dances with the power of their steps. Glorious, filled with a hundred hands. It refers to the distinction of limbs. Dancing to pervade the sky. It refers to the distinction of actions. The mandala of the earth, the extent of the four directions. It refers to the distinction of places. One foot presses down with its sole. It refers to the distinction of posture. Even the extent of the toenails. Pressing down from the top of the abode of Brahma. It refers to the distinction of size. Thus, the wisdom hero, possessing these special wrathful forms, accomplishes the benefit of beings, which is the concluding statement. This is the ritual that practitioners should know in order to pacify obstacles. One should have the pride of the hundred-faced wrathful one, and also praise the wrathful one, and also perform the right extension, left extension, circular, and Saga mudras, and then enter the ritual at will. The meaning is one and non-dual, which is the meaning of the Dharma. It refers to the meaning of being free from the four extremes, which is the meaning of the Dharma. The supreme meaning refers to the supreme meaning of being free from distinctions. Without fear refers to being unstained by the faults of samsara. Various kinds of intelligence refer to knowing the dispositions of all beings to be tamed. The meaning of form refers to transforming into the form of whatever is to be tamed in order to tame it. Possessing the nature of various consciousnesses. It refers to knowing the mental nature of different beings, and not only knowing it, but also delighting in all real things. It refers to the meaning of only teaching the meaning of emptiness. Loving emptiness refers to. For a person who loves emptiness, the mind of desire, that is, having great compassion. Then, if compassion is not free from desire, will it transmigrate in samsara?
Chinese
哦，如果这样，超越了存在的欲望等等。这是指舍弃了欲望的自性。三有指的是欲界、色界和无色界的存在。被称为大欢喜者，是指使它们感到满足。像洁白的云朵一样白皙，光芒美好如秋季的月光，像初升太阳的中心一样美丽。 这是指展示了没有被瑕疵沾染的比喻。指甲的光芒大多是红色的，美好的发髻高耸入云，顶发高大。这是指从相好和随好方面进行赞颂。大宝光辉灿烂，这是指从比喻方面进行赞颂。具有佛陀化身的庄严，这是指在四大部洲百千万亿处示现化身。转动一切百千世界，这是指从轮回中解脱出来的词语。具有神足的强大力量，这是指以欲乐三摩地等四神足来利益众生。彼者，指的是智慧菩萨。具有大忆念，指的是具有五种智慧。四种忆念指的是身念住、心念住、受念住和法念住。三摩地之王，指的是金刚喻定。菩提分指的是七菩提分，即正念等菩提分。花朵，指的是美丽之意。香，指的是使人感到满足。如来功德海，指的是具有力量、无畏和佛陀的不共之法。通达八支道，指的是八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。通达，指的是领悟之意。通达正等觉之道，指的是如实地在自己心中领悟，并对一切众生生起极大的慈悲心，也就是向众生展示。像虚空一样没有执着。