Tibetan
ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པའོ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྩི་རླུང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ལས་བྱུང་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་མོ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སོག་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟོན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ནི་ས་བཅུ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཤེས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་འཛིན་པའོ། །དོན་བཅུའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དོན་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་དབང་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྟེ་བདུད་བཞི་ཐུབ་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དད་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་ མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སམ་ཞེ་ན། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དབང་བཅུ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུས་སྟོང་པའོ། །སྤྲོས་མེད་བདག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཚིག་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོ །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེའི་རིག་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པའོ། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་།ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་སེང་གེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་གཅན་ཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་རི་དགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་དེས་རི་དགས་ངན་པ་དང་འདྲ་བའི་མུ་སྟེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་པའོ། །དོན་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པའོ། །སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ བཅུས་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མྱུར་བའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ལ། སྟོབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་སློབ་དཔོན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་དང༌། །བདག་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དབང་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཐུ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །གཅེས་པར་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱེད་པའོ། །ཚིག་ཅེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གོ །བདག་ཅེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། སྨྲ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །རང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་གང་
Chinese
内生起次第是观修佛父佛母双运。甚深生起次第是观修脉气。了知彼等一切无自性是圆满次第。所谓“业生”是指三身。具有大密咒之体性。是指具有生起次第和圆满次第共同体性的智慧萨埵你所具有之语。现在宣说从彼岸、十地、功德不可思议等处赞颂，十度已解说完毕。获得，意思是智慧萨埵你已获得。安住于十度，是指安住而作利益之语。所谓“语者”，是指无分别地证悟一切度。所谓“法”，是指宣说十度之行。怙主是智慧萨埵。所谓“十地自在”，是指获得十地之自在。所谓“安住者”，是指安住于十地而作利益。所谓“十智”，是指知法智、随证智、知他心智、世俗智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。所谓“清净”，是指了知声闻之十智无自性。所谓“具有者”，是指智慧萨埵。所谓“十种相”，是指执著为一、执著为因、执著为食、执著为作者、执著为自在、执著为常、执著为杂染、执著为清净、执著为瑜伽者、执著为未解脱为解脱。所谓“十义之义”，是指外道之十义，智慧萨埵亦已通达之义。能胜是指能胜者，即战胜四魔者。十力是指知是处非处力、知种种胜解力、知静虑等持力、知解脱等至力、知杂染清净力、知业及业之
English
The inner generation stage is meditating on the union of deities. The profound generation stage is meditating on the channels and winds. Knowing that all of these are without inherent existence is the completion stage. "Born of action" refers to the three bodies. Possessing the nature of the great secret mantra, it means that you, the wisdom being, possess the nature of both the generation and completion stages. Now, praise is shown from the other shore, the ten grounds, and inconceivable qualities, etc. The ten perfections have already been explained. "Attained" means that you, the wisdom being, have attained it. "Abiding in the ten perfections" means abiding and doing what is beneficial. "Speaker" means realizing all the perfections without differentiation. "Dharma" means showing the practice of the ten perfections. The protector is the wisdom being. "Lord of the ten grounds" means having attained mastery over the ten grounds. "Abider" means abiding on the tenth ground and doing what is beneficial. The ten knowledges are the knowledge of dharma, the knowledge of subsequent realization, the knowledge of others' minds, conventional knowledge, the knowledge of suffering, the knowledge of origin, the knowledge of cessation, the knowledge of the path, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising. "Pure" means knowing that the ten knowledges of the Hearers are without inherent existence. "Possessor" means the wisdom being. The ten aspects are grasping at oneness, grasping at cause, grasping at food, grasping at agent, grasping at independence, grasping at permanence, grasping at defilement, grasping at purification, grasping at yogi, and grasping at non-liberation as liberation. The meaning of the ten meanings is that the wisdom being has also understood the ten meanings of the non-Buddhists. The powerful one is the powerful one, the one who overcomes the four maras. The ten powers are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing various inclinations, the power of knowing meditative states and samadhi, the power of knowing liberation and absorption, the power of knowing defilement and purification, and the power of knowing actions and the results of actions.
Chinese
知的成熟之力的力量，知晓一切去往之路的力量，忆念前世住处的力量，知晓死亡、转移和出生的力量，知晓烦恼灭尽的力量。如是，以十力成办有情之义，故为遍及之主。一切之义，无余成办。如是说。若问成办有情之义，岂非为过失所染？答：具足十种自在的大者。如是说，十自在即寿命自在、业自在、受用自在、意乐自在、愿自在、神变自在、生自在、法自在、心自在、智慧自在。具足十自在故，不为过失所染。今从三身之门赞颂，首先从法身之门赞颂。无始者，谓因空性。无戏论之主者，谓离过失。如是，真如之主，清净之主。谓自性空。真实语者，谓报身，说真实语者，谓大乘。语不变者，谓真实无谬之义。如所说而行者，谓圆满眷属，即十地菩萨众。无二者，谓胜义谛与世俗谛无有分别。通达此理，亦为有情宣说无二。安住于真实边际者，此为宣说此续部见解之语。真实边际者，谓义不颠倒。彼之觉性不住于境，不住于一切续部和论典之境，且超越心识。具足无我狮子吼者，谓化身。人无我和法无我之声，如狮子。譬如兽中之王狮子，仅发一声，便能压服一切山中野兽，令其恐惧。如是，智慧菩萨的无我之声，能令如恶劣野兽般的异教徒感到恐惧。普遍行者，谓于一切方和时中行持。有义
English
The power of knowing the maturation of karma, the power of knowing the path to all places, the power of remembering past lives, the power of knowing death, transference, and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Thus, because you accomplish the benefit of beings with the ten powers, you are the pervasive lord. You accomplish all purposes without exception. Thus it is said. If you ask, "If you accomplish the benefit of beings, are you not tainted by faults?" The great one who possesses the ten powers. Thus it is said, the ten powers are the power over life, the power over karma, the power over resources, the power over aspirations, the power over prayers, the power over miraculous abilities, the power over birth, the power over dharma, the power over mind, and the power over wisdom. Because you possess the ten powers, you are not tainted by faults. Now, I will praise you through the door of the three bodies. First, I will praise you through the door of the dharmakaya. "Without beginning" means emptiness of cause. "Without elaboration, the lord" means free from faults. Likewise, "The lord of suchness, the pure lord" means empty of self-nature. "Speaking truthfully" means the sambhogakaya, and "speaking truthfully" means the Mahayana. "Words do not change" means the meaning of true and unerring. "Acting as you speak" means the perfect retinue, the bodhisattvas of the ten bhumis. "Non-dual" means that ultimate truth and relative truth are inseparable. Having realized this, you also teach beings non-duality. "Abiding in the true limit" is a statement that shows the view of this tantra. The true limit is the meaning that is not inverted. Its awareness does not abide in objects, nor does it abide in the objects of all tantras and treatises, and it transcends the mind. "Possessing the roar of the lion of selflessness" means the nirmanakaya. The sound of the absence of self of the person and the absence of self of phenomena is like a lion. For example, the lion, the king of beasts, with just a roar, subdues all the wild animals in the mountains and makes them afraid. Likewise, the sound of the selflessness of the wisdom bodhisattva makes the heretics, who are like bad wild animals, afraid. "Going everywhere" means going in all directions and times. Meaningful
Chinese
了知是为利益有情而行。力量是指以十力成办事业。如来意之迅速，是指为利益有情而迅速。胜者是指声闻。殊胜胜者是指菩萨。战胜敌者是指断尽一切障碍，即是佛。如是化身以转轮王的身份等方式利益有情。所谓大力，是指以各种方式利益有情的总称。僧众是指声闻。导师是指化身，即释迦牟尼佛。僧众是指独觉。殊胜是指独觉的导师，如三族姓尊。僧众是指菩萨的僧团。主是指报身，如毗卢遮那佛。僧众和我，是指远离边际的智慧，即法身。具有能力是指所有这些都具有智慧勇识之意。大威力是指智慧勇识。珍爱是指所化。执持是指不舍大悲心。大方式是指大乘。不依赖他者是指不依赖其他造作。语是指正直之义的语。主是指化身。语是指大乘的语。我，是指圆满受用身。善于言说，是指精通语言之义。语言自在，语言无边，是指自己通达意义后，对他人说真实语。四谛是指将要宣说声闻之道，四谛是苦谛、集谛、灭谛和道谛。示者是指智慧勇识。不退转，不来，是指四双士和八丈夫，即声闻的果位。引导者是指引导一切有情，即智慧勇识。独觉是指以十二缘起逆转的方式修习的