Tibetan
པའོ། །ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རིང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཆུའོ། །ཡངས་པ་ནི་ཞེང་ངོ༌། །བརྐྱང་བར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྗགས་ལས་འོད་བྱུང་བས་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱས་ནས་བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འཛུམ་པ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚངས་པའི་ གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །སྙན་པ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་ངོ༌། །དེས་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་ཞེས་བ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །ང་ལ་ཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལའོ། །བརྩོན་པ་ནི་ཞེས་པ་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་རང་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཞེས་པ་གཞན་དོན་དུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་བཤད་ཅེས་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པ་ནི་མ་ཡེངས་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཐ་དད་དུ་གཟིགས་ཏེ། ལ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ལྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རིགས་སུ་གཟིགས། ལ་ལ་ནི་རིགས་ཆེན་ཞེས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གཟིགས། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བའི་གང་ཟག་ཏུ་གཟིགས་སོ། །ལ་ལ་ནི། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལྷ་རྐྱང་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་གཟིགས་སོ། །ཡང་ན། རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཟིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་རྒྱུན་གྱི་བརྟག་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིགས་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ནི་མུ་ སྟེགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དུ་གཟིགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ན་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་གང་ཟག་སྟེ་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གཟིགས་ནས། ཚིག་གི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་ཅེས་པ་བརྐྱང་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཀླུའི་ལེའུ་བསྡུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གསུང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གོ །གསང་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཨའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ།། །། རྒྱུད་དངོས་བསྟན་པ། ད་ནི་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཐེག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའོ། །ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའོ། །ཨཾ་ཨཿཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིང་ཐུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱིན་པ་ནི་སྤྱིན་པ་པོ་དང་སྤྱིན་པ་པོའི་ཡུལ་དང༌། སྤྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་དང་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་གཏོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱིན་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན། ཨ་ཨཱ་ནི་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨི་ཨཱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨུ་ཨཱུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨཾ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨཿཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དེ་བདག་གིས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྠི་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའོ། །ཧྲྀ་དི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་ནི་གང་ཞེ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །མཱུ་རྟི་ནི་རྒྱུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བུདྡྷོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བུདྡྷ་ནཱཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཏྱ་དྷྭ་བརྟཱི་ནཱཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དུཿཁཙྪེ་ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའོ། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཱུརྟ་ཡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ནོ། །ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ ཡ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུའོ། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཨའོ། །
Chinese
པའོ། 从嘴里伸出美妙的舌头，是指颜色和形状都非常完美。长长的，是指水。宽广的，是指宽度。伸展开来，是指舌头发出光芒，照亮了包括欲界在内的三界，从而降伏了四魔之敌。在那之后，显露出微笑，被称为净化众生的三恶道，是净化的同义词。梵天的声音有六十支分。悦耳的，是指令人愉悦的声音。它充满包括欲界在内的所有三界。手持金刚大力士。对于秘密灌顶，再次宣说，是指回答所提的问题。说了些什么呢？呼唤手持金刚为具有大慈悲者，为了利益众生，手持金刚，您仅仅念诵显现而无自性的文殊菩萨之名，就能产生巨大的利益，净化障碍，消除罪恶，即去除一切污垢。努力听我讲。这是指释迦牟尼佛。努力，是指没有障碍。好啊，吉祥的金刚持。这是指为自己而请求是好的。手持金刚，您真好啊！这是指为他人而请求是好的。因此我说，因为是为自性之义而请求，所以释迦牟尼佛我向手持金刚展示了道与果。你们要一心一意地倾听。这是指不要分心。世尊说：“好的。”这是连接词。世尊释迦牟尼佛观察到所有那些眷属有不同的根器。有些是密咒，即视为是天神合修的根器。有些是大种姓，即视为是具有圆满次第资格的人。有些是所有，即视为是生起次第和圆满次第共同的补特伽罗。有些是，持明咒和明咒的种姓。这是指视为是喜欢单独本尊的补特伽罗。或者，将三种姓视为不同。这是指视为身、语、意的种姓。世间，是指被邪见所测度。超越世间的种姓，是指涅槃。
English
Pa'o. The excellent tongue from the mouth refers to the perfection of color and shape. Long, it refers to water. Wide, it refers to width. Stretching out means that light emanates from the tongue, illuminating the three realms, including the desire realm, thereby subduing the enemies of the four maras. After that, showing a smile, it is called purifying the three evil destinies of sentient beings, which is a synonym for purification. The voice of Brahma has sixty branches. Pleasant, it refers to a pleasing voice. It fills all three realms, including the desire realm. Vajrapani, the mighty one. For the secret empowerment, it is said again, which means answering the questions asked. What was said? Calling Vajrapani as the one with great compassion, for the benefit of beings, Vajrapani, by merely reciting the name of Manjushri, who appears without inherent existence, great benefits will arise, purifying obstacles, eliminating sins, that is, removing all defilements. Strive to listen to me. This refers to Shakyamuni Buddha. Striving means without interruption. Good, glorious Vajradhara. This means it is good to ask for oneself. Vajrapani, you are good! This means it is good to ask for others. Therefore I say, because it is asked for the sake of self-nature, Shakyamuni Buddha, I have shown Vajrapani the path with its fruit. You should listen with one-pointed mind. This means do not be distracted. The Blessed One said, "Good." This is a connecting word. The Blessed Shakyamuni Buddha saw that all those retinues had different faculties. Some are secret mantras, which are regarded as the faculties of deities in union. Some are great lineages, which are regarded as those qualified for the completion stage. Some are all, which are regarded as individuals common to the generation stage and the completion stage. Some are, the lineage of holders of secret mantras and vidyas. This refers to being regarded as individuals who like solitary deities. Or, the three lineages are regarded as different. This refers to being regarded as the lineages of body, speech, and mind. World refers to being measured by wrong views. The lineage that transcends the world refers to nirvana.
Chinese
是错误穷尽。（《世间显现》）意思是使世间显现，是理性的恒常考察，即外道的宗派。种姓大，是指从外道中转变过来，是指视其为波罗蜜多乘的补特伽罗。大手印的殊胜种姓，是指手是超越意识的，即是空性。印是空性，没有不遍及的。大是指证悟到如此之人的无与伦比，因此称为殊胜种姓。观视大种姓顶髻，是指不被压倒之人，即视其为无与伦比的殊胜之人。词之主，是指释迦牟尼佛。节，是指伸展和收缩，意思是幻化网龙品简略。说什么呢？密咒之王具足六，是指下面要出现的词句。密咒，是指双运。王，是指不共之道。六，是指阿的部类。具足，是指方便的字母阿。无二出现，是指在世俗中，显现和元音字母无二。在胜义中，智慧和空性无二。无生，是指胜义谛。有法，是指世俗谛。说此，是指以无分别的方式对眷属们宣说。这些是开端圆满，显示了宣说续部的加行。 正说续部。 现在要正说续部。以各种乘的方便方式，是指要以各种乘的方式来宣说。一般来说，乘的门类多种多样，不可思议，但归纳起来有两种：波罗蜜多乘和密咒乘。暂时先从波罗蜜多乘的门类来宣说。阿阿，是指布施波罗蜜多。伊伊，是指戒律波罗蜜多。乌乌，是指忍辱波罗蜜多。诶诶，是指精进波罗蜜多。哦哦，是指禅定波罗蜜多。 嗡啊，是指智慧的
English
Is the exhaustion of error. "World Manifestation" means that which makes the world manifest is the constant examination of reason, that is, the sect of the heretics. "Great Lineage" means turning away from the heretics, that is, seeing them as individuals of the Paramita Vehicle. "The Supreme Lineage of the Great Mudra" means that the hand is beyond the mind, that is, emptiness. The seal is emptiness, there is nothing that it does not pervade. "Great" means that the person who realizes this is unparalleled, therefore it is called the Supreme Lineage. "Looking upon the Great Lineage Crest" means the person who is not overwhelmed, that is, seeing them as an incomparable and supreme person. "Lord of Words" refers to Shakyamuni Buddha. "Section" means stretching and contracting, meaning the condensed chapter of the Illusion Net Dragon. What is said? "The King of Secret Mantras, possessing six," refers to the words that will appear below. "Secret Mantra" refers to union. "King" refers to the uncommon path. "Six" refers to the category of A. "Possessing" refers to the letter A of skillful means. "Appearing as non-dual" means that in the relative, manifestation and vowel letters are non-dual. In the ultimate, wisdom and emptiness are non-dual. "Unborn" refers to the ultimate truth. "Dharma-possessor" refers to the conventional truth. "Saying this" means proclaiming to the retinue in an undifferentiated manner. These are the perfect beginnings, showing the preliminaries to the exposition of the tantra. Actually teaching the tantra. Now, the actual tantra is to be taught. "By various vehicles and skillful means," means to explain by means of various vehicles. In general, the doors of the vehicles are various and inconceivable, but if summarized, there are two: the Paramita Vehicle and the Secret Mantra Vehicle. For the time being, let us explain from the doors of the Paramita Vehicle. "A A" refers to the Perfection of Giving. "I I" refers to the Perfection of Discipline. "U U" refers to the Perfection of Patience. "E E" refers to the Perfection of Diligence. "O O" refers to the Perfection of Meditation. "Om Ah" refers to the Wisdom of
Chinese
彼岸。 那些也应通过长短的差别来区分世间和出世间。 其中的世间布施是指布施者、布施者的处所和布施的物品这三者作为对境而行布施。 出世间的布施是指三轮完全清净。 同样，也应了解戒律等。 如果从密咒的角度来解释，阿阿是指明亮且无分别念，如同镜子般的智慧。 伊伊是指脱离一切偏袒，是平等性的智慧。 乌乌是指了知轮回与涅槃二者无二的智慧，是各别自证的智慧。 诶爱是指事业成就的智慧，毫不费力地成办众生之事。 喔欧是指那些智慧不可分割，是法界性的智慧。 昂是指那些智慧与空性相应之义。 阿是指智慧与空性无二无别之义，即我修持之义。 如果问在何处修持无二的智慧与般若之义？ སྠི་ཏོ་（藏文，स्थito（梵文天城体）, sthito（梵文罗马拟音）, 稳固）是指教法，是圆满的处所，吉祥且赏心悦目。 ཧྲྀ་དི་（藏文，हृदि（梵文天城体）, hṛdi（梵文罗马拟音）, 心）是指心要。 什么是心要呢？ ཛྙཱ་ན་（藏文，ज्ञान（梵文天城体）, jñāna（梵文罗马拟音）, 智慧）是指五种智慧。 མཱུ་རྟི་（藏文，मूर्ति（梵文天城体）, mūrti（梵文罗马拟音）, 形象）是常，是指恒常修持那些智慧的总结语。 ཨ་ཧཾ་（藏文，अहम्（梵文天城体）, aham（梵文罗马拟音）, 我）是指我，是瑜伽士修持的总结语。 བུདྡྷོ་（藏文，बुद्धो（梵文天城体）, buddho（梵文罗马拟音）, 佛）是指佛，是果。 བུདྡྷ་ནཱཾ་（藏文，बुद्धानां（梵文天城体）, buddhānāṃ（梵文罗马拟音）, 诸佛）是指二种身。 ཏྱ་དྷྭ་བརྟཱི་ནཱཾ་（藏文，त्यध्वावर्तीनां（梵文天城体）, tyadhvāvartīnāṃ（梵文罗马拟音）, 超越轮回者）是指三身无别。 无别的意义是指具足五种智慧，故称为嗡。 以该智慧断除一切分别念，故称为བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་（藏文，वज्रतीक्ष्ण（梵文天城体）, vajratīkṣṇa（梵文罗马拟音）, 金刚锐利），即金刚锐利。 དུཿཁཙྪེ་ད་ནི་断除烦恼。 པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་是智慧，是意。 像那样的智慧持续不断，故称为མཱུརྟ་ཡེ་，即常。 ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ ཡ་是指智慧之身，即身。 ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་是指语自在，即语。 像那样的身语意，是从证悟无生之见而生，即阿。