Tibetan
ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་བས་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་སྤྱོད་པར་ནུས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བཞིན། དབང་འབྱོར་པའི་རྫུ་འཕུལ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དོན་བྱེད་པའི་སྣང་བ་དག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་པ་རྟེན་ ནས་བྱིན་རླབས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ནི། །གང་དག་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ། །འགྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་པ་རྣམས་གང་ཟག་གང་གིས་དེ་དག་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། གཟུང་བ་དག་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཚོགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། །དེ་དག་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། བཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱི་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སླུ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ནི་གང་དག་བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནུས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་གང་དག་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དང་པོ་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདོད་ན་སླར་གསོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྫོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། གཟིར་བ་དང༌། མནན་པ་དང༌། ལྷ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརླག་པར་བྱ་བ་རྣམས་དུ་ས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་དུ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཉི་ཚེ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། །གསང་སྔགས་གང་ཞིག་གཞི་གང་གི་དབང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་འདིར་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦུ་གུ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། གནད་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། དེ་ནས་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་དང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཞབས་འབྲིང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་དབུས་གནས་པར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇམ་དབྱངས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡང༌། །འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྒོམ། །སྐུ་མདོག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུཪྻ། །མཚོན་ཆ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཆང༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང༌། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རལ་གྲི་འདབ་འདྲའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་ཡི། །ཚིག་འདི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན། །ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཐུགས་ལ་གནས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། །སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆེན་རྣམ་སྣང་མཛད། །དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །དེ་དག་མདུན་དུ་བརྒྱུག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལྔ་བརྒྱར་བཅས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསོན། །དེ་ཡི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གཤིན་རྗེ་དང༌། །སྲིན་པོ་ཀླུ་དང་རིག་སྔགས་འཆང༌། །གནོད་སྤྱིན་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ། །ས་དང་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རལ་གྲི་འཆང༌། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འདིས། །གང་ཞིག་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་དམ་ལ་མི་གནས་པ། །སྐུ་གསུང་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཞིག་པར་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟར་བསྐུལ་བའི་མོད་ལ་ནི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ། །རང་རང་སྙིང་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདུས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་འོད་དུ་གྱུར་པ་ལས། །དམ་ཚིག་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །རལ་གྲི་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དག །རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་མི་བཟང་པ། །སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ནི་འཇོམས་བག་ཅན། །རང་རང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །མི་བཟད་རབ་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འགྲུམ་པ་དང༌། །ས་ཡང་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་གཡོ་བྱེད་པའི། །སྒྲ་གྲག་པ་དང་ཚིག་ཀྱང་འབྱིན། །ང་ནི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་བཅས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ང་ཡིན་པས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་པར་མཛོད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་ པར་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དམ་ཚིག་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་ད
Chinese
智慧的化身是，那些获得智慧的人，通过化身来利益他人，并且有能力进行调伏的事业。禅定的化身是，那些获得心平等安住的人，通过各种神通来成办自他的事业。业的化身是，那些因业力所生而获得神通者，能够行持自他的利益之事。作意的化身是，如同前三种化身一样，即使没有获得自在的神通，仅仅通过一心专注的作意，也能成为利益他人和成就损害的因缘，并且在其他人的相续中产生起作用的显现。这四种化身，无论依靠哪一种，都能成为被其余三种加持所加持的基础。密咒真言的威力是：那些在特殊能力上发生变化，并且获得圆满加持自在的人，加持文字、名号和语句的集合，并将它们安立于世间。同样，加持手印和禅定并安立，无论何人念诵和修习这些，所执持的对境都将获得特殊的加持。结合的威力是，当聚集并结合许多物质等时，这些物质各自的自性力量，以及如来教言的特性力量，将会产生加持。因为在世俗谛中，法依缘起而生，显现为不虚妄。他人帮助的威力是，那些对圆满加持获得自在的人，通过供养、念诵和火供等来使他们欢喜，并且善加承侍，那么他们将会成为修行者的助伴。这样，通过四种威力的门径，持咒者们的事业将会成就。其中，空行母的四种事业是：任何想要控制众生的空行母，首先通过观看和触摸等方式来进行增益。然后，使众生的感官衰退，从而使其迷惑。
English
The emanation of wisdom is that those who have attained wisdom benefit others through emanation and have the power to perform the work of subduing. The emanation of samadhi is that those who have attained the abiding of the mind in equanimity accomplish the deeds of themselves and others through various miraculous powers. The emanation of karma is that those who are born by the power of karma and possess miraculous powers are able to perform the affairs of themselves and others. The emanation of attention is that, like the previous three emanations, even if one has not attained the miraculous powers of mastery, merely through single-pointed attention, one can become a cause for benefiting others and accomplishing harm, and the appearances of functioning will arise in the minds of others. Whichever of these four emanations one relies upon, it will become a basis for being blessed by the remaining three blessings. The power of the truth of secret mantras is that those who have attained mastery over the transformation of special abilities and the perfection of blessings bless the collections of letters, names, and words and establish them in the world. Similarly, those who bless and establish mudras and samadhis, whoever recites and meditates on them, the objects they hold will attain special blessings. The power of combination is that when many substances and so on are gathered and combined, the blessings will arise from the power of the nature of each of those objects and the power of the characteristics of the command. Because in relative truth, phenomena arise dependently and appear to be unfailing. The power of help from others is that those who have attained mastery over the perfection of blessings are pleased by offerings, recitations, fire offerings, and so on, and by serving them well, they will become helpers to the practitioners. Thus, through the four kinds of power, the deeds of the mantra practitioners will be accomplished. Among these, the four actions of the dakinis are: any dakini who wishes to control sentient beings first performs the increasing action through means such as looking and touching. Then, she weakens the senses of the sentient beings, thereby causing them to be confused.
Chinese
然后，如果想要吃掉，也可以使其复原。因此，所有这些事业都圆满于轮的结合，因此被认为是殊胜的。此外，仅通过一种结合，就能做到控制、迷惑、折磨、压制、使与神分离、毁灭等等，因此，特别是调伏恶毒之业，轮的结合被认为是殊胜的。这些方便的仪轨，仅仅是展示了调伏恶毒者的方便，因为密咒就像如意宝珠一样，能够圆满成就一切所需。无论哪个密咒是关于哪个基础的，如果将其应用于所需之处，都会因事物本身的力量而成就，这是值得赞叹的。因此，这里根本的密咒是为了调伏阻碍的恶毒魔鬼的方便而说的，因此，这里也主要应将其应用于调伏恶毒的方便。认识孔窍，完全折磨关键之处等等，调伏恶毒的七种方便仪轨已经圆满。 《催动教令轮》之仪轨的阐述： 此后，以教令之轮，与佛子一同的诸佛，以及与天神一同的世间，所有具有誓言者，所有催动的仪轨是怎样的，将要好好地详细阐述。在所有四方的刹土中，观想胜者与佛子一同，以及与侍从一同。在佛土的中央，观想不动金刚。文殊最初的佛陀，观想于他的心中。自己也在他的心中，观想文殊智慧萨埵。身色如珍贵的琉璃，手持智慧之剑作为武器。在智慧萨埵的心中，也观想教令之轮。剑刃状的轮，有三十二个尖端，以根本咒语庄严。如此稳固地观想之后，从那之中文字的光芒，向十方全部散布，遍布所有佛土。催动教令轮的，这些话语要好好地
English
Then, if one wants to devour, one can also restore it. Therefore, all these actions are perfected in the union of the wheel, and therefore it is said to be supreme. Furthermore, with just one union, one can accomplish controlling, bewildering, tormenting, suppressing, separating from deities, destroying, and so on, in one place. Therefore, especially for the work of subduing the wicked, the union of the wheel is said to be supreme. These methods of ritual are merely showing the means of subduing the wicked, because mantras are like wish-fulfilling jewels, accomplishing all that is needed. Whichever mantra is spoken concerning whichever basis, if it is applied to that which is needed, it is praised as being accomplished by the power of the thing itself. Therefore, here the root mantra is spoken for the sake of the means of subduing the obstructing, wicked demons, and therefore, here also, it should be mainly applied to the means of subduing the wicked. Understanding the orifices, completely tormenting the crucial points, and so on, the seven methods of ritual for subduing the wicked are completed. The exposition of the ritual called "Propelling the Wheel of Command": Then, with the wheel of command, all the Buddhas together with the Buddha's sons, and the world together with the gods, all those who possess vows, whatever the ritual of propelling is, I will explain it well and thoroughly. In all the realms of the four directions, one should contemplate the Victorious Ones together with the Buddha's sons, and together with the attendants. In the center of the Buddha-field, one should contemplate Akshobhya Vajra. Manjushri, the first Buddha, should be contemplated in his heart. In his own heart as well, one should contemplate Manjushri Wisdom Sattva. His body color is like precious lapis lazuli, holding the sword of wisdom as a weapon. In the heart of the Wisdom Sattva as well, one should contemplate the Wheel of Command. The wheel in the shape of a sword blade has thirty-two points, adorned with the root mantra. Having contemplated it thus firmly, from that, the light of letters spreads in all ten directions, pervading all the Buddha-fields. The words of propelling the Wheel of Command should be well
Chinese
请说吧。通过将我融入身语意，所有佛陀都请听我言。我乃是安住于三世的一切佛陀的智慧身。又是佛陀，安住于意。在东方世界的无量刹土中，所有佛陀的聚集之身，金刚大境域的毗卢遮那佛。在那里的眷属中安住的，有百千俱胝菩萨。在他们面前奔跑的，有五百金刚持。祈请眷属众的胜者听我言。做他侍从的，天和仙人阎罗王，罗刹龙和持明者，夜叉、鬼等，安住于地和空的，所有鬼神请听我言。我乃具光荣之宝剑者，运用教令之轮，以此三昧耶宝剑之轮，谁不按教令而行，同样不安住于誓言，从身语所生的佛陀，也必定会毁灭。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿嘉 巴雅 德 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत आज्ञापयति स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata ājñāpayati svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，命令，梭哈。）如此催促之际，所有具子的胜者，以及同样地世间人，所有具誓言者，其誓言心髓为何，从各自心中生起后，融入根本咒。彼等化为光芒后，化为誓言教令之轮。燃烧的宝剑之轮，有三十二个尖端，与根本咒相合者，极其忿怒且不善良，声音巨大且具摧毁性，在各自上方的虚空中，令人不悦地旋转着。虚空也被挤压，大地也全部摇动。连佛土也摇动，发出声音和语言。我乃誓言之轮，与佛陀菩萨，以及金刚持一起，与天神一起的世间之，我乃誓言之轮，所有佛子，请以誓言之力降临。如寂静金刚之教令，请成办佛陀事业。与天神一起的世间人，所有具誓言者，也请以誓言之力降临。如妙吉祥童子之誓言，请成就佛陀事业。谁