Tibetan
ཤིག་པའམ། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་འམ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའམ། བཞིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། དབུགས་འབུད་པ་དང༌། ལག་པ་གཡས་པར་མཚོན་ཆ་བེ་ཅོན་དང༌། རལ་གྲི་དང་ཏྲི་ཤཱུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྡན་པས་དུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྲད་པ་དག་ལ་ཡང་ལམ་མི་འཛུར་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་དང༌། མཚན་མོ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །རྟག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ཚིག་ཐ་མལ་པ་དག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་དག་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་མི་འོང་བ་དག་སྤྲུལ་ནས། སྤྲོ་བའི་ཚིག་དག་གིས་དབུགས་འབྱིན་ཏམ་མ་རུངས་པའི་ཚིག་གིས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཀྱང་ལན་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འབའ་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྟོག་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང༌། རང་གི་ལྷ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷ་ལ་སེམས་དང་བ་དང༌། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང༌། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་ཐོས་ཀྱང་སེམས་ཉམ་ང་བ་མེད་ཅིང། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། གཡེང་ཞིང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་ནི་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བར་སྨྱུང་བ་ལ་གནས་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཟའོ། །དེས་ལུས་གནས་པར་མ་ནུས་ན་བའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་བའི་གཅིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལེགས་པར་མཉེས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟེང་གི་དངས་མ་དང་ཞབས་ཀྱི་སྙིགས་མ་གཉིས་བཞག་སྟེ། ཆ་བར་མ་སྐ་སླ་རན་པར་བླངས་ཏེ་དེར་བའི་འོ་མ་དང་བའི་མར་དང་བའི་ཁ་ཆུ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་གདུས་ནས་དུས་དུས་སུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ། ཟས་གཙང་ཞིང་བསྔགས་པ་ཟོས་ནས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་དུས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་ནང་པར་ལངས་མ་ཐག་དང༌། ཉི་མ་གུང་དང་དགོངས་ཉལ་ཀ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་དུས་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྱས་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ས་ཆུང་ངུ་དང་སྣབས་འདོར་བ་དག་ལ་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབུགས་ངན་པ་བརྒྱུད་པ་དང༌། ལུད་པ་འདོར་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང༌། ཟོས་པའི་རྗེས་རྣམས་སུ་ནི་ཁ་ཙམ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བག་བྱ་བར་འོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ངག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྱུང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་ཅིང་ཁྲུས་མེད་པ། ཁ་ཟས་བསྡམས་པ་མེད་ཅིང་གཙང་སྨེ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཟས་སུ་གྱུར་པ་མི་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་ཤ་རྣམས་རྗེན་པར་ཟ་བ་དང༌། སྣང་མཛད་དང༌། དྲི་ཆུ་དང༌། ས་བོན་དང༌། པདྨ་རཀྟ་དང༌། ཤ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཟ་ཞིང་ལས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་དང་མི་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་བརྟུལ་ ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཟླ་བ་དྲུག་སྤྱད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་དུས་དེས་པ་དང༌། གྲངས་ངེས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱོར་བ་བཟང་པོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགའ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲྭ་བཞི་དང༌། སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱ་སྟོང་གི་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བསྐོར་བ་ལས་མེ་འབར་བ་འཕྲོ་བར་བྲིའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གནས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་དགོད་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁྲག་གིས་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་དང་ཤ་ཆེན་པོའི་བདུག་པ་དང༌། ཏིལ་ཆེན་པོའི་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཤ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་དང་རྗེན་པ་དང༌། བཙོས་པ་རྣམས་དང་བསྲེགས་པ་དང༌། སྐམ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བཤོས་དང་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི་སྟེ། མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱང་བསོག་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀྲམ་ནས། ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་བེ་ཅོན་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཙུགས་ཏེ་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་རྫས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཞིག་ན་མཚོན་ཆའི་གནས་སུ་ལྡོང་རོས་སམ། ཨཉྩ་ན་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་བསམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེར་སྤྱན་དྲང་བ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པའི་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་མཚོན་ཆ་དེ་མེ་ལྟར་འབར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དང་པོ་ལྷ་ལ་གུས་པས་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དང༌། གྲོགས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་སླར་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་སླར་དབྲོག་པའི་ཆོ་ག་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་བྱུང་ན་སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་དུས་སུ་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བགོ་བ་ལ་
Chinese
或者，用虱子，或身体坟场的煤灰或灰烬等涂抹，改变面容，呼气，右手拿着武器，棍棒，或剑和三叉戟等任何武器，左手拿着带有恐吓指的大海螺等念珠，在无人的道路上行走，即使遇到（他人）也不让路，不行礼，夜晚也住在坟场等令孩子们害怕的地方，这是大忿怒者身体的苦行。总是念诵秘密真言，不说普通的话语，如果恶魔之类幻化成可爱或不可爱的样子，用令人愉悦的话语引诱，或用不悦的话语恐吓，也不回答，这是语言的苦行。总是想着薄伽梵阎魔敌，完全舍弃其他的分别念，除了自己的本尊之外，对其他的任何都不执着，总是对自己的本尊心生欢喜，丑陋的形象显现，听到不悦耳的声音，心中也没有恐惧，同样，即使可爱的对境显现，也不会散乱和贪执，心非常坚定地安住，这是意之苦行。修行具备这三种苦行的方式，对于外和内两者都是共同的。其中的差别是，执持外在苦行的人，不吃食物，安住在禁食中，一日三次沐浴。即使饥饿，也吃牛粪。如果这样身体无法维持，就和牛奶混合饮用。或者将牛的五种东西好好混合饮用。其中好好混合的仪轨是：首先将牛粪和牛尿混合，好好揉搓后稍微放置一会儿。然后将上面的清液和下面的沉淀物分开，取中间部分，稠稀适中，在那里加入牛奶、酥油和凝乳，好好熬煮后，随时饮用。如果不能那样做的人，也可以吃三白（牛奶、酥油、凝乳）等，清净且受赞叹的食物。
English
Or, smear the body with lice, or ashes or ash from the cemetery, transform the face, exhale, hold a weapon in the right hand, a club, or a sword and a trident, etc., any weapon, and the left hand holds a rosary such as a large conch with a threatening finger, walking on deserted roads, and even if encountered, not yielding the way and not prostrating, and at night also staying and walking in places such as cemeteries that frighten children, this is the asceticism of the body of the great wrathful one. Always reciting secret mantras and not speaking ordinary words, and if demons of the like emanate into pleasing or displeasing forms, enticing with pleasant words or frightening with unpleasant words, but not answering, this is the asceticism of speech. Always thinking of the Bhagavan Yamantaka alone, completely abandoning other thoughts, and not being attached to anything other than one's own deity, always being pleased with one's own deity, and ugly forms appearing, and hearing unpleasant sounds, but without fear in the mind, and similarly, even when pleasing objects appear, not being distracted and attached, but the mind remaining very firm, this is the asceticism of mind. Practicing with these three kinds of asceticism is common to both outer and inner. The difference is that one who holds outer asceticism does not eat food, but stays in fasting, and bathes three times a day. Even if hungry, one eats cow dung. If the body cannot be maintained in this way, it should be mixed with cow's milk and drunk. Or the five products of the cow should be well mixed and drunk. The ritual for mixing them well is as follows: first mix cow dung and cow urine, knead well and leave for a while. Then separate the clear liquid on top and the sediment below, take the middle part, which is moderately thick and thin, and add cow's milk, ghee, and curd, boil well, and drink from time to time. Those who cannot do that can also eat the three whites (milk, ghee, curd), etc., food that is pure and praised.
Chinese
然后，应妥善沐浴，行持苦行。其中，一天中的三个重要时段是：早晨刚起床时、中午和傍晚睡觉前这三种情况。其余时间，在大便后应清洗全身。小便和吐痰后，应清洗口和双手。上下身浊气通过后、吐口水、吃东西以及饭后，只需清洗口腔。此外，佛陀不允许的琐事也应避免，言语也应谨慎。这是外在苦行的独特特征。那么，内在苦行的独特特征是什么呢？不持斋戒，不沐浴，不节制饮食，不避讳不洁之物而食用，将誓言之食——人肉、象肉、马肉、牛肉、狗肉等生吃，以及食用光明（藏文：སྣང་མཛད།）、尿液、种子、红莲花、大肉这五种甘露，对于任何工作都不分禁忌与不禁忌，内心不作此二种分别，行为上远离二者，安住于此，行持苦行，这就是内在的特征。如此行持苦行六个月后，据说可以开始修行。在行持苦行之前，必须结合三种亲近法中的任何一种，即时间固定、数量固定和获得征兆。应知如是。因此，应以具备亲近法和苦行的方式开始修行。首先，在条件允许的情况下，前往坟墓等处，用坟墓的灰烬在夜晚绘制如前所述的坛城。在此，简要说明世尊金刚坛城的特征：绘制一个具有九宫格的中心坛城，并以各种金刚杵作为装饰。在此之上，可以随意绘制八瓣、十六瓣、一百瓣或一千瓣等各种莲花。在中心坛城之外，还应绘制四个角、四个门和马厩。在其外围，应绘制具有一百或一千辐条的轮子的顶端。
English
Then, one should bathe properly and practice asceticism. Among them, the three important times of the day are: immediately after getting up in the morning, noon, and before going to bed in the evening. For the remaining times, the entire body should be washed after defecation. After urination and spitting, the mouth and both hands should be washed. After passing impure air from the upper and lower body, spitting, eating, and after meals, only the mouth needs to be washed. Furthermore, trivial matters that the Buddha did not allow should also be avoided, and speech should also be guarded. This is the unique characteristic of external asceticism. So, what is the unique characteristic of internal asceticism? It is eating without fasting, without bathing, without restraining food, and without avoiding unclean things, eating raw the flesh of humans, elephants, horses, cattle, dogs, which have become the food of vows, and eating the five ambrosias called Light, urine, seeds, red lotus, and Great Flesh, without discriminating between what is forbidden and not forbidden for any work, without making these two distinctions in the mind, staying away from both in behavior, abiding in this, and practicing asceticism, which is the internal characteristic. It is said that after practicing asceticism for six months in this way, one can begin practice. Before practicing asceticism, it is necessary to combine it with any of the three kinds of approaching methods, namely, fixed time, fixed number, and obtaining signs. It should be known as such. Therefore, one should begin practice with the way of having both approaching methods and asceticism. First, when conditions permit, go to places such as cemeteries, and draw the mandala as mentioned above at night with the ashes of the cemetery. Here, briefly explain the characteristics of the Vajra Mandala of the Bhagavan: Draw a central mandala with nine grids, decorated with various vajras. On top of this, you can draw various lotuses with eight, sixteen, one hundred, or one thousand petals, etc., as you like. Outside the central mandala, four corners, four doors, and stables should also be drawn. On its outer periphery, the top of a wheel with one hundred or one thousand spokes should be drawn.
Chinese
在火焰围绕的金刚杵周围，要画出火焰燃烧的样子。在中央和四角以及各个门上，也要像先前在自己的心间观想轮涅一样，在太阳和月亮的位置上写上十七个字母。用鲜花和熏香等供品以及朵玛等，内外两种供养没有区别，用血涂抹的鲜花和大量的肉熏香，以及大量的芝麻油灯串，以及各种各样的肉，比如五种肉等等，所有动物的肉，生的和煮熟的，以及烤的和干的，都要供养这样的食物和朵玛。对此，首先要好好地绘制坛城，也要积聚供养的物品，也要在坛城中摆放好的身像，如前所述，用棍棒等武器、骨饰和花饰来装饰，用熏香熏，然后将薄伽梵和自己好好地竖立在面前。如果要做物质成就，就把武器放在硇砂或者黑眼石等好的容器里。然后，自己与本尊瑜伽相应，在坛城轮涅的位置上，观想薄伽梵阎魔敌。像先前所说的那样，在那里迎请和做好供养的仪轨。也要供养武器，对它进行鲜花和熏香的焚烧供养，然后用右手拿着它，开始念诵。也要念诵直到武器像火一样燃烧为止，或者念诵六个月。那时，如果这些武器出现像燃烧一样的征兆，首先要恭敬地顶礼本尊，然后献上自己，也要把这些成就的物品，按照适当的方式分给自已、本尊、上师和道友们。如果还没有成就，也要重新开始增补的仪轨。如果从成就中退失，就要做重新夺回成就的仪轨。如果出现非时的征兆，就要进行守护，然后在适当的时候唤醒。如果还没有成就，也要进行分配。