Tibetan
དུ་བཀྲམ་ནས་ནི། །གཙང་མའི་མཆོད་པས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་བཟླས་པ་ཙམ། །ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་པ། ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་ལྡན་པ་དག །ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་མ་གཏོགས་པའི། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་སྤངས་ནས། །བཟླས་ལ་འབད་ནས་གྲུབ་པར་བྱ། །སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཡན་ལག་ལྔས། །ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །མཆོད་དང་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ནས་ནི། །གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཤེས་པ་ན། །བཟླས་པ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བྱ་སྟེ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །གནས་སོགས་བསྲུངས་ནས་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྔགས་པ་སྐལ་ལྡན་པ། །དེ་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་དག །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །རལ་གྲི་ཏྲི་ཤཱུལ་ལ་སོགས་པ། །མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་དམ། །ལྡོང་རོས་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི། །རྫས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །ཚེས་ གྲངས་བཟང་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་གནས་དག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གཙོ་བོ་ནི། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་མཚན་མ་ལ། །མེ་ཏོག་ཡང་ན་བདུག་པ་ཡི། །བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །མཚོན་ཆ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་བར་བྱ། །ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་དག །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ན། །བཟང་པོའི་སྣོད་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ལག་པ་གཡོན་པས་དགབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་ནམ་གྱི་ཐ་མ་ལ། །འབར་བར་གྱུར་ན་ནམ་མཁར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དུ་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་ལུས་ནི་སྦེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དྲོ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྐང་མགྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དམན་པ་ཡིས། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །འོ་མ་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། སྔགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་ཚེ། །བ་བཟང་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འོ་མ་སྣོད་བཟང་ལྡན་པ་དག །ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ནི། །མ་བཏང་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཟླ་བ་གཟའ་ཡིས་མ་བཏང་བར། །དེ་ཚེ་ཞོ་རུ་གྱུར་ན་ནི། །འཐུངས་པས་ཤེས་རབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་ཞོ་རུ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །འཐུངས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་གྲུབ་པ་དག །ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞོན་ནུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །རི་མོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་མནོས་ ཤིང་གནང་བ་ཐོབ་པས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། མཆོད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམས་པས་རལ་གྲི་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། བེ་ཅོན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་དང། ལྡོང་རོས་དང་ཨཉྫ་ན་དང་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། བདག་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལྷ་བསམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྔགས་དག་དང༌། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་གསང་སྔགས་དག་གསལ་བར་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། སྟན་ལ་མཚོན་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་འདུག་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་སྙིང་གར་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་མུ། དེ་ནས་མཚོག་མར་མཚོག་མའི་གསང་སྔགས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མུ་མུ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨིཾ་མུ། ཞེས་བྱ་བ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ག་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང༌། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨིཾ་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་གསང་སྔགས་འདི་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་དང་མིག་དག་ཏུ། ཨོཾ་ཨོཾ་མུ། ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཆའི་སྔགས་འདི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་འདི་དག་ཀྱང་འོད་འབར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་འབར་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་མུ། ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གསེར་བཅོམ་ལྟ་བུ་ཨུཏྤལ་དང་མཆོག་སྤྱིན་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྙིང་གལ་སོགས་པར་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་གསང་སྔགས་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐུ་དུང་དང༌། །མེ་ཏོག་ཀུནདའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་བ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚོན་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བླངས་ནས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་མྱུར་མི་བུལ་ཞིང་ལྷ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུ་བཟླས་ནས་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན། བཟླས་པ་དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷ་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས་ཅུང་ཟད་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གཞན་དག་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཞོན་ནུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བཟླས་པ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་གཞན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལང་ཞིང་སྲབ་ལ་དང་ཞིང་ཆུང་བ། རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་ཨུཾ་རྣམས་བསམ་མོ། །མཚམས་བཞིར་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱ་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་བློས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་མུ་རབ་ཏུ་འོད་འབར་བ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་གེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་ཅིང་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་དང་ཞིང་གསལ་ལ་ཞི་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོ
Chinese
铺设之后，以清净的供品供养，具有苦行者仅仅念诵。名为“瓦给夏瓦热穆”，首先具备嗡。除了天神和文字之外，彻底断绝各种分别念，努力念诵而成就。咒师以自身五支，妥善加持之后，开始供养和念诵。如是实行苦行之后，知晓布施的时间，念诵献给天神，祈请返回后，守护天神等和处所而安住。如是实行苦行之后，之后开始修持。如果咒师是有缘者，那时或许会有修持。修持的简略仪轨，应当妥善地详细解说。宝剑、三叉戟等等，想要修持好的武器吗？雄黄、眼药等等，想要修持各种物品，在吉祥的好日子里，在吉祥清净的地方，绘制如前的坛城，主要供养具光荣的妙音天。对于宝剑等象征物，用鲜花或者焚香，进行百千次的火供。如果修持武器，则用右手持握。如果想要修持雄黄等物品，使其具备好的容器，用左手覆盖。如是努力修行。那时在夜晚的尽头，如果燃烧起来就升入天空，也能见到佛土，受到持明者的尊敬。如果产生烟雾，那就能隐藏身体。如果变得温暖，就能成就快速的步伐和力量。那时即使没有成就，也能成就微细的事业。吉祥圆满，在超越痛苦的殊胜城市中，迅速前往。如果低劣的修行者，不能修持那些，就开始修持牛奶。咒师实行苦行，在月亮被罗睺吞噬的时候，从好的母牛那里产生的，具备好的容器的牛奶，用左手覆盖，在未放开之前念诵。在月亮未被罗睺释放之前，那时酸奶
English
After spreading them out, offer with pure offerings, and those with asceticism should only recite. Called "Vāgīśvarī Muṁ," it should first be endowed with Oṁ. Except for deities and letters, completely abandon all kinds of conceptual thoughts, and strive to recite to achieve accomplishment. The mantra practitioner, with his own five limbs, should properly bless himself, and then begin offering and reciting. Having practiced asceticism in this way, when the time for giving arrives, the recitation should be offered to the deities. After requesting them to depart, protect the deities and their places and abide there. Having practiced asceticism in this way, then begin the practice. If the mantra practitioner is fortunate, then there may be accomplishment. The condensed ritual of accomplishment should be well and thoroughly explained. Swords, tridents, and so on, do you want to accomplish good weapons? Orpiment, eye medicine, and so on, wanting to accomplish various substances, on auspicious good days, in auspicious and pure places, draw the mandala as before, and properly offer to the glorious Mañjughoṣa as the main deity. For symbols such as swords, offer a hundred thousand burnt offerings of flowers or incense. If you are accomplishing a weapon, hold it with your right hand. If you want to accomplish substances such as orpiment, make it have a good container and cover it with your left hand. Strive diligently in this way. At the end of the night, if it blazes, it will go into the sky, and you will also see the Buddha-field, and be honored by the vidyādharas. If smoke arises, it will conceal the body. If it becomes warm, you will achieve swift feet and strength. Even if you do not achieve accomplishment at that time, you will accomplish subtle deeds. Auspiciousness will be complete, and in the supreme city beyond sorrow, you will quickly go. If an inferior practitioner cannot accomplish those, then begin the practice of milk. The mantra practitioner, practicing asceticism, when the moon is seized by Rāhu, the milk that comes from good cows, having a good container, cover it with your left hand, and recite without letting go. Before the moon is released by Rāhu, at that time, yogurt
Chinese
如果变成酸奶的话，饮用后能获得智慧和成就。如果没变成酸奶，饮用也能增长智慧。具有年轻禁行者，能成就美好的成就。一切的结合都已述说完毕。这是通过年轻禁行者，以及图画和坛城的方式成就事业的仪轨。圣者悉地迦罗等论典中有广说，这里只略说一下仪轨。略微讲述一下， ভালোভাবে熟知并获得许可后，通过沐浴的仪轨，以及供养和念诵的方式进行修持，在坛城和身像前开始禁行，用刀剑和三叉戟以及棍棒等，结合兵器的成就，以及用雄黄、 অঞ্জন（anjana，眼药）和 रिळु（rilu，一种草药）等，结合药物的成就时。自身观想的次第，以及本尊观想的次第，以及它们的真言，以及沐浴等行为结合的真言没有清楚地说明，所以要讲述这些。首先进行内外沐浴后，进入真言的房间，用兵器的真言加持坐垫后坐下，首先观想一切法自性清净。然后以大悲心生起，在自己的心间放置心髓真言。其真言如下：嗡 穆。（藏文：ཨོཾ་མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mu，汉语字面意思：嗡 穆）。然后，在眉间放置眉间的真言，嗡 穆穆。（藏文：ཨོཾ་མུ་མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mumu，汉语字面意思：嗡 穆穆）。这是真言。同样地，在头顶，嗡 吟 穆。（藏文：ཨོཾ་ཨིཾ་མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ iṃ mu，汉语字面意思：嗡 吟 穆）。这样放置。然后，在心口以及两个肩膀，以及喉咙和额头上，嗡 吟 穆 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨིཾ་མུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ iṃ mu svāhā，汉语字面意思：嗡 吟 穆 梭哈）。放置这个盔甲真言。然后，在手和眼睛里，嗡 嗡 穆。（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ mu，汉语字面意思：嗡 嗡 穆）。放置这个兵器真言，也要观想这些字发出光芒。这样，我生起成为文殊金刚的慢心，然后在自己的面前，也在坛城的中央，莲花本身从嗡字生出，具有千瓣，在发光的莲花上，从嗡 穆。（藏文：ཨོཾ་མུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mu，汉语字面意思：嗡 穆）。生起如黄金般的文殊童子，手持乌巴拉花和如意宝。
English
If it turns into yogurt, drinking it will bring wisdom and accomplishment. Even if it doesn't turn into yogurt, drinking it will increase wisdom. A young ascetic who possesses good qualities can achieve excellent accomplishments. All combinations have been explained. This is the ritual for accomplishing siddhis through the practice of a young ascetic, and through drawings and mandalas. The noble Su-siddhi-kara and others have extensively explained this, but here I will only briefly explain the ritual. For a while, after thoroughly mastering and receiving permission for the six-syllable root mantra of noble Manjushri, and having performed the approach through the ritual of bathing, and through offerings and recitations, having initiated the ascetic practice before the mandala and the image, combining the accomplishment of weapons with swords, tridents, and clubs, etc., and when combining the accomplishment of substances with realgar, anjana (eye medicine), and rilu (a type of herb), etc., the sequence of self-visualization, and the sequence of deity-visualization, and their mantras, and the mantras for combining with actions such as bathing, have not been clearly shown, so I will speak of these. First, having performed external and internal bathing, enter the mantra room, consecrate the seat with the mantra of weapons and sit down, first contemplate that all dharmas are pure in their essence. Then, generate the mind of great compassion, and place the essence mantra in your heart. The mantra for that is this: Om Mu. (Tibetan: ཨོཾ་མུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mu, Literal Chinese meaning: Om Mu). Then, place the mantra of the brow on the brow, Om Mu Mu. (Tibetan: ཨོཾ་མུ་མུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mumu, Literal Chinese meaning: Om Mu Mu). This is the mantra. Similarly, on the crown of the head, place Om Im Mu. (Tibetan: ཨོཾ་ཨིཾ་མུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ iṃ mu, Literal Chinese meaning: Om Im Mu). Then, on the heart, both shoulders, the throat, and the forehead, place this armor mantra, Om Im Mu Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཨིཾ་མུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ iṃ mu svāhā, Literal Chinese meaning: Om Im Mu Svaha). Then, in the hands and eyes, place this weapon mantra, Om Om Mu. (Tibetan: ཨོཾ་ཨོཾ་མུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ oṃ mu, Literal Chinese meaning: Om Om Mu). Also, contemplate that these letters are blazing with light. Thus, generate the pride that I have become Manjuvajra himself, and then in front of me, also in the center of the mandala, the lotus itself arises from the letter Om, possessing a thousand petals, and on the blazing lotus, from Om Mu. (Tibetan: ཨོཾ་མུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mu, Literal Chinese meaning: Om Mu). Generate the youthful Manjushri, like molten gold, holding an utpala flower and a wish-fulfilling gem.