Tibetan
འི་ཚད་གང་ཞིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བམ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའི་ཚད་དུ་བརྟག་གྲང་ན། །སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདག་ལྟ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞིག །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གྲང་ན། །མཚན་ཉིད་བློ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཐའ་དང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཚད་མེད་པ་ལ་ཆོས་གཞིག་པ། །བྱིས་པ་མཁའ་ལ་རྩོད་དང་དེ་འདྲ་མོད། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མི་རྙེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་གལ་རྙེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །དོན་དམ་དེ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན། །གང་ཚེ་ལྟོས་གཞི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་རུང་བ་གང་མ་མཐོང༌། །གང་མ་མཐོང་བས་གང་ལ་མི་ཞེན་ཅིང༌། །མི་བསྒྲུབ་མི་དོར་བློ་ ཡི་རྩོལ་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །འདི་མ་རྟོགས་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །བསམ་པ་འདི་དང་ལྡན་ཞིང་འདིར་མོས་པས། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡུན་དུ་བདེར་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་ཡུལ་དུ་ཕན་འདོགས་ན། །འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་འགྱུར་ན། །སྤྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་ལམ་བརྟེན་པར། །འདི་ཉིད་དམ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་ལྷ་མཉེས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །མྱ་ངན་འདས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཅི་ཕྱིར་འདིར་མི་རྟེན། །ཐེག་ཆེན་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཚར་གཅད་ཕན་འདོགས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། །འགྲོ་བ་བློ་དམན་དངོས་ལྟ་ཅན
Chinese
的尺度是什么? 如所显现的仅仅是世俗谛吗? 抑或对相状进行分别安立,作为世俗谛的尺度来衡量呢? 如果仅仅显现就是世俗谛, 那么因为一切众生都有我见, 称为“我”的就成了世俗谛。 这样一来,对于世俗谛, 见解的高低就没有差别了。 如果将显现之法的相状, 安立为世俗谛, 那么因为相状是用智慧来区分的, 所以对它没有边际和尺度。 对于本体没有尺度的事物进行破斥, 就像孩童在空中争论一样。 如果仅仅在世俗谛中找不到世俗谛, 那么在胜义谛中就能找到世俗谛。 这样如果不能找到世俗谛, 那么胜义谛也无法找到, 因为一切都是互相观待而安立的。 什么时候所观待的基础没有成立, 那么那时对它的观待就已经不成立了。 因此,对于诸法形形色色的显现, 任何可以分别安立的都没有见到。 因为没有见到,所以对任何事物都不贪执, 不成办也不舍弃,远离了心 的造作。 这就叫做平等性菩提心。 如果不证悟这个,过去、现在、未来三世诸佛, 任何的出现,佛陀都没有宣说。 具有这种想法并且对此信奉, 以三门行持的相状没有过失。 众多有情长久安乐, 如果所成之事对自己和他人都有利益, 那么即使暂时的行事显得粗暴, 佛陀也说是佛陀的事业, 瑜伽之道也与此没有差别。 因此,如果以智慧和慈悲来成办这殊胜的佛陀大乘, 那么就要依靠布施等道之法。 无论是今生还是来世, 一切吉祥圆满, 仅仅通过取悦自己的本尊就能成就。 能够圆满成就殊胜涅槃的, 具有法力的佛陀薄伽梵, 如果通过这种方法能够迅速成就, 那么具有智慧的人为什么不依此呢? 大乘的行持是不可思议的, 就像无价的珍宝一样。 成就众多有情的想法, 对于调伏和利益众生之事进行开示, 却被智慧低劣、执着实有的人
English
What is the measure of that? Is whatever appears merely conventional truth? Or should the characteristics that are distinguished be examined as the measure of what is called conventional truth? If mere appearance is conventional truth, then since all sentient beings have a view of self, what is called "self" would become conventional truth. If that were the case, there would be no difference in the high and low views of conventional truth. If the characteristics of appearing phenomena are distinguished as conventional truth, then since characteristics are distinguished by the mind, there is no end or measure to it. To refute phenomena that have no measure in their essence is like children arguing in the sky. If conventional truth is not found in mere conventionality, then conventional truth is found in ultimate reality. If conventional truth is not found in this way, then ultimate reality will not be found either, because all distinctions are made in dependence on each other. When the basis of dependence is not established, then the dependence on it is not established. Therefore, among the various appearances of phenomena, nothing is seen that can be distinguished. Because nothing is seen, there is no attachment to anything, no accomplishment, no abandonment, and it is free from the effort of the mind. This is called equanimity, the mind of enlightenment. Without realizing this, none of the Buddhas of the three times would have appeared, as the Buddha did not say. Having this thought and believing in it, there is no fault in the characteristics of acting with the three doors. May many sentient beings be happy for a long time, and if what is accomplished benefits oneself and others, then even if temporary actions seem harsh, the Buddha says it is the work of the Buddha, and the path of yoga is no different from this. Therefore, if this supreme vehicle of the Victorious Ones is accomplished with wisdom and compassion, then one must rely on the path of generosity and other Dharma paths. Whether in this life or the next, all auspicious perfections are accomplished simply by pleasing one's own deity. The Dharma Lord, the Buddha Bhagavan, who can perfectly accomplish the supreme nirvana, if he can quickly accomplish it through this method, then why would those with wisdom not rely on it? The actions of the Great Vehicle are wonderful, like a priceless jewel. Accomplishing the thoughts of many sentient beings, teaching the actions of taming and benefiting beings, but being seen by those of low intelligence and clinging to reality.
Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཛད་དང་དེ་ཡི་ལམ་ཡིན་པར། །བློས་མ་མཐོང་བས་གོལ་ས་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྐུར་པས་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཆེད་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་མཐོང་འགྱུར་བས། །མོས་པས་ཞུགས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དག་ལ་རིང༌། །དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཞེན་ཞིང་མོས་པ་ལྡན་པ་ལ། །གདམས་ངག་ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་གདམས་ངག་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡིས། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་སྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བརྟག་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ། །གལ་ཏེ་དོན་ལྡན་སྐུར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད། །དེ་ལ་སྐུར་འགྱུར་ལྟུང་བ་ཐོབ་པར་ངེས། །གལ་ཏེ་དོན་ཆེན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། །བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་སྡིག་པ་འཕེལ་མི་འགྱུར། །བློ་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་ཡང༌། །རྟག་པར་འདི་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་འདི་འཛིན་འཆང་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན་ཞིང༌། །སྔོན་ཆད་མན་ངག་བརྟན་པར་འཆང་བ་ཡི། །ངང་ཚུལ་ལྡན་ན་མན་ངག་གཞག་པའི་སྣོད། །མོས་པ་བརྟན་ན་ཤེས་རབ་མི་ལྡན་ཡང༌། །བཀའ་བཞིན་ བྱེད་པ་མན་ངག་སྣོད་དུ་གཞག །འཇམ་དབྱངས་རྒྱུད་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཁུངས་གནས། །རང་དང་རྒྱུད་ཙམ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་མཆོག་བསྡུས་སོར་བཞི་ཟ་མ་ཏོག །རྡོ་རྗེ་རབ་འབྱེད་ཚུལ་ལས་ཆེར་བསྡུས་ཏེ། །གང་དུ་རང་གནས་ལུས་ལ་འཆང་བ་ཙམ། །ཚུལ་འདི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་འདི་དང༌། གཞན་དུ་མྱུར་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བསྡུས་པ། སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་གང་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་ནས་རང་དང་རང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དོན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ།
Chinese
那些人,对于佛陀的事业和道路,因为没有亲眼见到,所以会产生两种误解。有些人因为诽谤而堕入恶道,有些人虽然信仰,却没有视其为正道,因为仅仅通过这个就能看到仪轨,所以即使以信仰进入,对于重要的意义来说也很遥远。因此,如法修持的人,对于智慧执着且具有信仰的人,应该用窍诀方法好好地掌握。如果缺乏窍诀的众生,看到经书也不要诽谤,应该好好思考,进行两种观察。如果是有意义的诽谤,那肯定会因为诽谤而获得堕落。如果不是具有重大意义,保持中立也不会增加罪恶。即使没有用智慧和窍诀来掌握,也要经常这样远离诽谤。那些想要持有和修持这个的人,应该具备信心、精进和智慧这三种品质,并且以前就稳固地持有口诀,如果具有这种品性,就是放置口诀的容器。如果信仰坚定,即使没有智慧,也能按照教言行事,也是放置口诀的容器。文殊菩萨的续部之王就像大海一样,是成就各种珍宝的来源。仅仅为了自己和传承而生存的,珍宝精华汇集四指量护身符。比金刚界仪轨更加精简,无论在哪里,仅仅佩戴在身上,这种方法是美妙金刚所汇集的。将圣者文殊菩萨的一切证悟汇集起来的《金刚界分别》的详细仪轨,就像珍宝之海一样,从中以及其他地方迅速使用的珍宝精华汇集仪轨,汇集了四指大小的护身符,佩戴在身上,利益自己和依赖自己的人的方法,由大学者吉祥美妙金刚完全汇集完成。 吉祥阎魔敌根本咒义金刚界分别,美妙金刚。
English
Those who, regarding the Buddha's activities and path, because they have not seen it with their own eyes, will have two kinds of misunderstandings. Some fall into evil paths because of slander, and some, although they have faith, do not see it as the right path, because they can see the ritual only through this, so even if they enter with faith, they are far from the important meaning. Therefore, those who practice correctly should grasp the key methods well for those who are attached to wisdom and have faith. If sentient beings who lack key methods see scriptures, they should not slander them, but should think carefully and conduct two kinds of observations. If it is a meaningful slander, then it is certain to obtain downfall because of slander. If it is not of great significance, remaining neutral will not increase sin. Even if you have not grasped it with wisdom and key methods, you should always stay away from slander like this. Those who want to hold and practice this should have the three qualities of faith, diligence, and wisdom, and have firmly held the oral instructions before. If they have this kind of character, they are vessels for placing oral instructions. If faith is firm, even if there is no wisdom, they can act according to the teachings and are also vessels for placing oral instructions. The Manjushri Tantra King is like the ocean, the source of the origin of various precious jewels. Only to survive for oneself and the lineage, the essence of precious jewels is collected into a four-finger amulet. More concise than the Vajradhatu ritual, wherever it is, just wearing it on the body, this method is collected by the beautiful Vajra. The detailed ritual of the Vajradhatu Differentiation, which gathers all the realizations of the Holy Manjushri, is like an ocean of jewels, from which and elsewhere the essence of jewels is quickly used to gather the ritual, gathering amulets the size of four fingers, wearing them on the body, benefiting oneself and those who depend on oneself, completely collected by the great scholar, the glorious and beautiful Vajra. Glorious Yamantaka Root Mantra Meaning Vajradhatu Differentiation, Beautiful Vajra.