Tibetan
འི་ཚེ་ན་ཡང་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་བཞིར་སྦྱར་བ་མེད་དེ། ཉི་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པར་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་གསང་སྔགས་དང་བསྐུལ་བའི་གསང་སྔགས་དག་སྤེལ་མར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་གསང་སྔགས་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདི་ནི་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་འདི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་དགོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་དག་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚོན་ཆའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། སྤྱིའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ། ཉི་ཚེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་དག་མདོར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆོ་ག་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །དུག་ལ་སོགས་པས་ལེགས་བྱུགས་ཏེ། །རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལ། །དང་པོར་རེའུ་མིག་དགུ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིས་པར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རིམ་པ་གསུམ་པར་རེའུ་མིག་དག །བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་ལེགས་པར་བྲི། །དང་པོ་དག་དང་གཉིས་པ་ལ། །ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ལེགས་བྲི་བ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། །གྲྭ་བཞི་དག་ལ་འང་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐུལ་ཚིག་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྲི། །ཐ་མའི་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཡན་ལག་སྔགས་སུ་གང་བཤད་དང༌། །བསྐུལ་བའི་གསང་སྔགས་སྤེལ་ཏེ་བྲི། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོར་བཤད་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཙམ་གྱིས་དྲག་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བསྡུས་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་ནུས་མཐུ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བསྡོངས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི། །རྣམ་བཞི་ནུས་མཐུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །རྒྱས་འདེབས་རྨོངས་དང་ཟ་བ་དང༌། །སླར་ཡང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །མཁའ་འགྲོའི་ལས་བཞི་རྫོགས་པས་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བའི་མཆོག །དབང་དུ་བྱ་དང་གཟིར་བ་དང༌། །རྨོངས་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་རྣམས། །དུས་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། །གདུག་པ་གཞིག་པར་བྱ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་ལ་སྤྱིའི་འཁོར་ལོ་འམ་ཉི་ཚོ་བའི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ་འདི་ལྟར་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ནུབ་པའི་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོག་ཏུ་བཤད་དེ། འདིར་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནུས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། རྫས་དང་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་བཞིན་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྡོངས་ཤིང་གྲོགས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་བས་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པའི་ལས་དག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་སྤྱོད་པར་ནུས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བཞིན། དབང་འབྱོར་པའི་རྫུ་འཕུལ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དོན་བྱེད་པའི་སྣང་བ་དག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་པ་རྟེན་ ནས་བྱིན་རླབས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ནི། །གང་དག་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ། །འགྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞག་པ་རྣམས་གང་ཟག་གང་གིས་དེ་དག་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། གཟུང་བ་དག་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཚོགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། །དེ་དག་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། བཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱི་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་སླུ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་ནི་གང་དག་བྱིན་གྱི་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནུས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་གང་དག་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དང་པོ་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདོད་ན་སླར་གསོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལས་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྫོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། གཟིར་བ་དང༌། མནན་པ་དང༌། ལྷ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརླག་པར་བྱ་བ་རྣམས་དུ་ས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་དུ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཏུ་བཤད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཉི་ཚེ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། །གསང་སྔགས་གང་ཞིག་གཞི་གང་གི་དབང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ན་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པར་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་འདིར་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦུ་གུ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། གནད་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། བཀའི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ
Chinese
在那個時候，也要以勸請心髓真言來念誦。這些沒有和四個太陽結合，要知道四個太陽的結合只在三十二個字母中宣說。或者，所有支分輪都做成十六輻輪，各自的真言和勸請真言交替書寫。其中，所謂的臉輪，就是書寫臉部真言的輪，也就是將嗡 啥 ཥྚྲྀ 尾格日達 納納 吽 帕特（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānanahūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啥 ཥྚྲྀ 尾格日達 納納 吽 帕特）這個真言像心髓輪一樣安立，並念誦，然後用於那個事業，這就叫做臉輪。此外，對於武器咒等，也要同樣運用。這是顯示各個輪的各自作用，其他地方也要同樣理解。支分輪的總攝特徵的顯示圓滿。 總輪的顯示。 所謂的每日輪，那些已經簡要地敘述了。從那以後，總輪的儀軌將在這裡敘述。有經驗的人在屍林布上，用毒藥等好好塗抹，在三層環繞中，首先做成九個方格，同樣，第二層做成十二個，第三層做成九個，好好地寫成十六個。在第一層和第二層上，好好地書寫十七個字母，就像先前所說的那樣。四個角上也要同樣地，用勸請詞和咒語來壓制書寫。在最後的十六個方格中，將所說的支分咒和勸請真言交替書寫。然後，就像先前所說的那樣，將所有儀軌結合起來。在調伏惡毒的儀軌中，這是所說的總輪。僅僅這些就總攝了猛厲輪的運用。要知道幻化和真言的真實加持，以及運用之能力，以及所謂的其他助伴，為了這四種能力圓滿，輪的運用是最好的。增長、迷惑、吞噬以及再次祈請，由於這四種空行母的事業圓滿，因此輪的運用是最好的。
English
At that time, one should also recite with the exhortation of the heart essence mantra. These are not combined with the four suns, and it should be known that the combination of the four suns is only spoken of in the thirty-two letters. Alternatively, all the limb wheels should be made into sixteen-spoke wheels, and their respective mantras and exhortation mantras should be written alternately. Among them, the so-called face wheel is the wheel that arranges the face mantra, that is, placing this mantra oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānanahūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānanahūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānanahūṃ phaṭ) like the heart essence wheel, and reciting it, and then applying it to that action, this is called the face wheel. Furthermore, for weapon mantras and so on, they should be applied in the same way. This is to show the respective functions of each wheel, and it should be understood in the same way elsewhere. The display of the summarized characteristics of the limb wheel is complete. The display of the general wheel. What is called the daily wheel, those have been briefly described. From then on, the ritual of the general wheel will be described here. An experienced person should smear the charnel ground cloth well with poison and so on, and in three layers of encirclement, first make nine squares, similarly, the second layer should be made into twelve, and the third layer should be made into nine, and write them well into sixteen. On the first and second layers, write the seventeen letters well, just as previously stated. On the four corners as well, suppress and write with exhortation words and mantras. In the final sixteen squares, alternately write the limb mantras that have been spoken of and the exhortation mantras. Then, just as previously stated, combine all the rituals. In the ritual of subduing the wicked, this is the general wheel that has been spoken of. These alone summarize the application of the fierce wheel. Know the true blessing of illusion and mantra, as well as the power of application, and the so-called other companions, for the sake of perfecting these four powers, the application of the wheel is the best. Increasing, bewilderment, devouring, and again requesting, because of the perfection of these four actions of the dakinis, therefore the application of the wheel is the best.
Chinese
又，调伏与役使，愚昧与摧毁等，若能一时成办，则于摧毁暴恶，称为运用轮法的殊胜。其中，无论是总轮，还是日轮，以轮法的运用而成就事业，称为运用的殊胜，如是成就事业，以能息灭四种威力而又称为殊胜。于此，其他的运用也应知晓完备。所谓四种威力，即是化身之威力，是为加持；真言谛语之威力，是为加持；如教运用事物与行相之威力，是为加持；以及他人辅佐相助之威力，是为加持。化身有四种，即是智慧之化身，三摩地之化身，事业之化身，以及作意之化身。所谓智慧之化身，即是那些获得智慧者，以化身利益他人，并有能力行作诛灭事业。三摩地之化身，即是那些获得心住平等者，以种种神变成就自他之事。事业之化身，即是那些因业力所生而获得神变者，能行作自他之义利。作意之化身，即是无论谁，虽未如前三种化身般，获得自在神变，然仅以专注作意，亦能成为利益他人与成办损害之因，且能使成办事情之显现，于其他众生相续中生起。此四种化身，无论依于何者，都能成为其余三种加持所能加持之基础。真言谛语之威力是，那些于殊胜威力，变化及圆满加持获得自在者，以文字、名号与语句之集合加持，并安立于世间；同样地，也以手印与三摩地加持。
English
Furthermore, subduing and subjugating, ignorance and destruction, etc., if they can be accomplished simultaneously, then the application of the wheel is said to be supreme for destroying the violent and evil. Among them, whether it is the general wheel or the solar wheel, accomplishing actions through the application of the wheel is said to be the supreme application, and accomplishing actions in this way is also said to be supreme because it can completely pacify the four kinds of power. Here, other applications should also be known to be complete. The so-called four kinds of power are the power of emanation, which is the blessing; the power of the true words of mantra, which is the blessing; the power of applying objects and characteristics according to the teachings, which is the blessing; and the power of others assisting and helping, which is the blessing. Emanation has four types, namely the emanation of wisdom, the emanation of samadhi, the emanation of action, and the emanation of attention. The so-called emanation of wisdom refers to those who have attained wisdom, who benefit others through emanation, and have the ability to perform destructive actions. The emanation of samadhi refers to those who have attained mental equanimity, who accomplish their own and others' affairs through various miracles. The emanation of action refers to those who are born due to karma and have obtained miraculous powers, who can perform their own and others' benefit. The emanation of attention refers to whoever, although not having obtained the miraculous powers of mastery like the previous three emanations, can, merely by focusing attention, become a cause for benefiting others and accomplishing harm, and can cause the appearance of accomplishing things to arise in the minds of other beings. Whichever of these four emanations is relied upon, it can become the basis for the remaining three blessings to be able to bless. The power of the true words of mantra is that those who have obtained mastery over excellent power, transformation, and perfect blessing, bless the collection of letters, names, and words, and establish them in the world; similarly, they also bless mudras and samadhi.
Chinese
被加持而放置的那些，无论何人念诵并修习它们，所持之物都将获得特殊的加持。结合的力量是，当聚集众多物质等并进行结合时，那些事物各自的自性力量，以及教令特性的力量，将会产生加持，因为在世俗谛中，法依缘起显现而不虚妄。他人助力的力量是，对于那些已获得圆满加持者，通过供养、念诵和火供等使之欢喜，并善加承侍，他们将会帮助修行者。如此，通过四种力量的方式，持咒者们将会成就事业。其中，空行母的四种事业是：如果空行母想要控制有情，首先通过观看和触摸等方式进行滋养。然后，使感官衰弱，使其迷惑。然后，如果想要吞噬，也可以使其复原。因此，所有这些事业都在轮的结合中圆满，因此被认为是殊胜的。此外，通过一种结合，能够同时做到控制、迷惑、折磨、镇压、与神分离以及毁灭，因此，特别是调伏恶毒之业，轮的结合被认为是殊胜的。这些方法的仪轨，仅仅是展示了调伏恶毒者的方便之法。因为秘密咒语就像如意宝珠一样，能够圆满成就一切所需。然而，无论哪个秘密咒语是针对何种基础而宣说的，如果将它应用于所需之处，就会因事物自性的力量而成就，这是受到赞叹的。因此，这里根本的秘密咒语是针对调伏阻碍的恶毒魔障的方法而宣说的，因此，在这里也主要应当应用于调伏恶毒的方法。认识孔窍，以及完全折磨要害之处等等，调伏恶毒之法的七种仪轨已经完整阐述完毕。 开启教令之轮。