Tibetan
སོང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཁུགས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དམ་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་པར་བདག་གམ་གཞན་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་ཅག་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བཟའ་བའི་སྐལ་པར་གཏད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ ཟུང་ཤིག་གལ་ཏེ་མ་བཟུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང༌། རང་གི་ངག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་སྒོ་དེ་ལེགས་པར་ཁ་བཅད་དེ། དེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་གསང་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉི་མ་བཞིར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་བྱས་པས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་བཞི་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང༌། ཁྲག་འདྲེན་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། །གསོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱས་ནས། ཉི་མ་བཞིར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཞིར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐ་མར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པ་བྱས་པས་ལེགས་པར་སྦས་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཞི་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་མི་འདོད་ན། ཐོད་པ་དེ་ཁྲག་གི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཐོད་པའི་བདག་པོའི་མི་ཕོ་མོ་ཡང་བཀུག་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ། ཨརྒྷ་དང་གཏོར་མ་ཡང་ལེགས་པར་བྱིན་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀུག་སྟེ། ལེགས་པར་གཏད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཉི་མའི་གུང་དང་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ལས་མ་གྲུབ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཡང་གཏད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་སྦས་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་ནས་ལས་ལེགས་བར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའམ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་འོ་མས་བཀྲུས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་པས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ་ཐོད་ པ་དེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟློས་ཤིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོས་གཤིན་རྗེ་དང་ཐོད་པ་ཅན་དག་གཟིར བ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་བ་ཞིག་བྲུས་ལ། དེའི་ནང་དུ་དུག་གི་མེ་འབར་བ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བཞག་ནས། དེའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་བགེགས་དེ་དག་སྟེང་ནས་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོས་གཟིར་བ་དང༌། འོག་ནས་དུག་གི་མེས་བདུགས་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་བཟོད་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མཐུས་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་སྔ་མ་བཞིན་འོ་མས་བཀྲུས་ཏེ་གདོན་དེ་དག་ལ་ཞི་བའི་སྤྱིན་སྲེག་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྱིར་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། དེ་ནས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ། །འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཅན་འཁོར་ལོ་དག །ལྟེ་བར་རེའུ་མིག་དགུ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཆོག་གཞན་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རེའུ་མིག་དབུས་མ་ལ་བྲིའོ། །ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་མ། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི། །བྱང་དུ་ཡི་གེ་ད་བྲིའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་གཟིར་བྱས་ཏེ། །བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག །གྲྭ་བཞི་ལ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་མིག་རྣམས་སུ། །ཡཙྪ་ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ། །ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེགས་པར་བྲི། །ཛ་ས་དོ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡི་གེ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྲི་བྱ་བ། །ཎ་ཡོ་ནི་རཱ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡི་གེ་བཞིན་ནི་ལེགས་པར་དགོད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲིས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ། ། ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག་དག །རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཡི་གེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགོད། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འམ་བསྐུལ་ཚིག་དག །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཆོ་ག་གཞན་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་སྔགས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་རེའུ་མིག་དབུས་མ་ལ་ཡི་གེ་ཡ་བྲི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ངམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་གཟིར་བར་བྲིས་ཏེ། འདིར་འདི་ལྟར་ཧཱུཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཡང་བསྐུལ་བ་དེ་ཉིད་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་དང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནས་སྤྲོས་པ་ལྟར་བྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དབྱངས་དང་མིང་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། བསྐུལ་བའི་ཚིག་ངག་བྲིས་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་མ་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང། རིམ་པ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བྲིས་ནས་དེ་དག་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྐྱང་བར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་ཆོ་ག་གཞན་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་ཆོ་ག་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ན་ཐོད་པ་ཅན་དང་གཤིན་རྗེ་དག་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར། བསྒྲུབ་བྱ་འབའ་ཞིག་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་གསང་སྔགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཐ་མར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཏད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཆོ་ག་འདི་དག་ཙམ་གྱི་ཀྱང་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ། ཆོ་ག་གཞན་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། རྟོག་པ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོ་གའི་ཚུལ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་ཞེས་པ། །དབུས་དང་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲི། །ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བསྐུལ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྲི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའང་སྔོན་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་རེའུ་མིག་དགུ་ལྡན་པར། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་ར་འདོད་པས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའམ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འབའ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། རེའུ་མིག་དགུ་པའི་གྲྭ་བཞི་འམ། འཁོར་ལོའི་དབལ་ཁ་བཞི་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་གཞན་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ་དང་ཚེ་ག་ལྷག་མ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཉི་ཚེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ཞར་ལ་འདིར་བདག་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ཟུང་མར་ཡོད་ན་ནི། །ཡི་གེ་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་དང་པོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ཚང་བར་བྲི་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སུ་བསྐུལ་པའི་ཡི་གེ་སྔ་མ་བཞིན་བྲི་སྟེ། ཅོ་ག་གཞན་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཉིད་དེ། །ལེགས་པར་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར་ བ
Chinese
想必是已经走了。像这样的作法，一次又一次地做，当所要做的对象被勾召来，并且出现在头盖骨之内或其附近时，无论是对我还是对他人显现，就对它这样宣告：阎罗大法王及其眷属们，你们要知道！薄伽梵阎罗死主的命令是，某某（名字）这个人，已经交付给你们作为食物的份额了。现在就抓住他！如果抓不住，那就是违背了薄伽梵的命令，也违背了自己的誓言。因此，好好地执行吧！这样宣告三次，当显现之后，就把门好好地封上，在那里画上各种金刚杵，然后与秘密真言相结合。如果修行者具有热力，那么在四天内进行此法，事业就会成功。其中，第四天的作法是，如前所述，将具有“旋转”、“吸血”、“昏厥”和“杀戮”等催促词的咒语分别结合起来，仅仅在四天内分别结合，就能成功。如果那些没有获得热力的人想要在四天内进行此法，也同样照做，最后到坟地等地方去，再次稳固地进行交付给阎罗的作法，好好地隐藏起来，以后也要催动秘密真言。如果那些没有获得热力的人不想仅仅在四天内进行此法，就把头盖骨放在用血制作的三角形坛城上，每天都勾召头盖骨的主人的男女，也像之前一样勾召阎罗男女，好好地献上供品和食子，也像之前一样勾召所要做的对象，好好地进行交付的作法，然后念诵三十二字秘密真言之后，念诵“某某，玛ra雅，啪特，啪特！”（藏文：ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།）尽力念诵。就像每天一样，在中午和午夜不间断地进行，直到事业完成为止。如果不能那样做，就在坟地等地方进行交付的作法，好好地隐藏起来放置。然后，当事业顺利完成时，就把那些东西从那里取出
English
It is thought that they have left. Having done such practices again and again, when the object to be accomplished is summoned and appears inside or near the skull, whether it appears to me or to others, then proclaim to it thus: Great King Yama and your retinue, know this! The command of the Bhagavan Yama, the Lord of Death, is that this person, so-and-so (name), has been entrusted to you as your share of food. Seize him now! If you do not seize him, then you will have transgressed the command of the Bhagavan and broken your own oath. Therefore, perform it well! Proclaim this three times, and when it appears, seal the door well, draw various vajras there, and then combine it with the secret mantra. If the practitioner has heat, then performing this practice for four days will accomplish the task. Among them, the practice of the fourth day is, as mentioned before, to combine the mantras with the urging words such as "rotating," "blood-drinking," "fainting," and "killing" separately, and it will be accomplished by combining them separately within four days. If those who have not obtained heat want to perform this practice in four days, do the same, and finally go to places such as cemeteries, and again firmly perform the practice of entrusting to Yama, hide it well, and later also urge the secret mantra. If those who have not obtained heat do not want to perform this practice only in four days, then place the skull on a triangular mandala made of blood, and each day summon the male and female owners of the skull, and also summon the male and female Yamas as before, offer argha and bali well, and also summon the object to be accomplished as before, perform the practice of entrusting well, and then after reciting the thirty-two-syllable secret mantra, recite "So-and-so, Māraya, Phat, Phat!" (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ།) as much as possible. Just like every day, perform it continuously at noon and midnight until the task is completed. If you cannot do that, then perform the practice of entrusting in places such as cemeteries, hide it well, and place it there. Then, when the task is successfully completed, take those things out from there.
Chinese
然后用甘露清洗，或者念诵佛眼（སངས་རྒྱས་སྤྱན）的秘密真言，用牛奶清洗并请求宽恕后放走。如果那样做了也无法完成事业，那么咒师就观想教令和誓言之轮，用左脚踩住头盖骨，然后在根本咒语之后念诵：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तथागत आज्ञापयति स्वाहा，梵文罗马拟音：tathāgata ājñāpayati svāhā，如来，命令，成) 心里极度激动，如前所说的那样催促和命令教令和誓言之轮。那样之后事业就会完成。这是用誓言之轮折磨阎罗王和持头盖骨者。那时，在坛城的中央挖一个三角形的坑，要能容纳头盖骨。在里面倒入燃烧着毒火并带着烟雾，然后把头盖骨放在上面。从上面压住，像之前一样结合。这样，从上面用教令和誓言之轮折磨那些魔障，从下面用毒火熏烤，那些魔障无法忍受而激动，会迅速抓住要成就的事业。凭借那个力量，事业就会完成。完成之后，像之前一样用牛奶清洗，对那些鬼神做二十一天的寂静火供。如果不那样做，那些鬼神会反过来伤害修行者。这便是从短暂之轮到根本广大之轮的教导圆满了。 从短暂之轮到根本之轮中等教导。 然后，那个根本之轮，将要讲述中等的教导。十二辐之轮，中心有九宫格，要画在尸布上。其他的仪轨和之前一样。这里也要像那样理解。名为“ཡ”的字母，要写在中央的格子中。字母“ཀྵེ་”在东方。南方写字母“མ”。西方写名为“མེ”的字母。北方写字母“ད”。取来要成就者的名字，用ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）和ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，忿怒降伏）折磨，写在具有催促词语的四个角上。在轮辐的眼中，名为ཡཙྪ་ནི་ར་的字母，从东方开始好好地写。名为ཛ་ས་དོ་རུ་的字母，要写在那个字母之后。名为ཎ་ཡོ་ནི་རཱ་的字母，要像那样好好地放置。在那之后
English
Then wash with nectar, or recite the secret mantra of the Buddha's Eye (སངས་རྒྱས་སྤྱན), wash with milk and ask for forgiveness before releasing. If the task is still not accomplished even after doing that, then the mantra practitioner should contemplate the wheel of command and commitment, press down on the skull with the left foot, and then recite after the root mantra: tathāgata ājñāpayati svāhā. (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तथागत आज्ञापयति स्वाहा，梵文罗马拟音：tathāgata ājñāpayati svāhā，Tathagata, command, accomplishment) With intense agitation in the mind, urge and command the wheel of command and commitment as mentioned before. After that, the task will be accomplished. This is the wheel of commitment that torments Yama and the skull-holders. At that time, dig a triangular pit in the center of the mandala, one that can accommodate the skull. Pour burning poison fire with smoke into it, and then place the skull on top of it. Press down on it from above, joining it as before. In this way, the wheel of command and commitment torments those obstacles from above, and the poison fire scorches them from below, so that they become agitated and quickly seize the object to be accomplished. Through that power, the task will be accomplished. After it is accomplished, wash it with milk as before, and perform a peaceful burnt offering of ghee for twenty-one days for those spirits. If that is not done, those spirits will harm the practitioner in return. This completes the teaching on the expanded root wheel from the temporary wheel. The intermediate teaching on the root wheel from the temporary wheel. Then, that root wheel, I will explain the intermediate teaching. The wheel with twelve spokes, with nine grids in the center, should be drawn on a shroud. The other rituals are the same as before. Here, too, it should be understood in the same way. The letter "ཡ" should be written in the central grid. The letter "ཀྵེ་" is in the east. The letter "མ" is in the south. The letter called "མེ" is written in the west. The letter "ད" is written in the north. Taking the name of the one to be accomplished, tormenting it with hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) and phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，wrathful subjugation), write it on the four corners with words of urging. In the eyes of the spokes of the wheel, the letters yatsa ni ra, starting from the east, should be written well. The letters jasa doru should be written after those letters. The letters ṇa yo ni rā should be placed well in the same way. After that