Tibetan
དབུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ལག་པ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལེགས་པར་བསམས་ནས། ཨརྒྷ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མདུན་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་གཙང་མ་བཞིའི་ནང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བའི་འོ་མ་ དང། །མེ་ཏོག་དྲིང་བ་མེད་པ་རྣམས་བླུགས་ཏེ་བཞག་ལ། དེར་ཆུའི་ཧོ་མ་བྱས་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆུའི་ཧོམ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུའི་གཞི་བཤམས་ནས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་པ། བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་གསུམ་དང༌། མངར་གསུམ་དང༌། ཁྲེ་དཀར་པོ་དང༌། ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། འབྲས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ག་པུར་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤོས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཆུ་དག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དྲིང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འོ་མ་དང་འབྲས་ཆན་དང༌། ཤ་ཁ་ར་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་པ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཡང་ཡི་གེ་པ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་བསམས་པ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ལྷ་རང་རང་གི་མདོག་ཅན། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ། ལག་ན་ཞགས་པ་དང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་རེ་རེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུའི་ལྷ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་མཐུན་པ་དག་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱདྟ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ནས། མཆོད་སྣོད་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཆུ་ལྷ་དེ་དག་སྔར་བསམས་པའི་ཆུ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་རྣམས་བསྲེགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང༌། །བའི་མར་སར་ལས་བྱས་པའི་མར་མེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟམས་ཏེ། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གཏོར་ནས། དེ་ནས་དང་པོར་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། །ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱ་ཏྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་བསམ་མོ། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོས་ཕུལ་བས། །གནས་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲིན་ཆགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་ སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལ་གཏོར་ཏེ། སྤྲིན་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཕུལ་བས་སྤྱི་བོ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་གསུམ་དང༌། མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་བས། རང་རང་གི་རྫས་དང་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཆུ་ལ་གཏོར་ཏེ། ཆུའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཆུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་ཆུ་ལ་ཅི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་ཅག་ལ་ཡང་དགྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀླུའི་ཚོགས་བཀུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཕྲུ་གུ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕོ་དང་མོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མང་པོ་འདུས་པར་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་དོག་སེར་སྐྱ་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་དུད་འགྲོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དེ་འདི་ལྟར་སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་སྦལ་བ་ནག་པོ་དང༌། གླང་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་པན་ནཱ་ག་ཕུཿ་ཕུཿ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང༌། ལྷག་མ་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ་ཨུཏྤལ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིས་སྤྱན་དྲངས་པས་ཕྱོགས་བཞིའི་འོ་མའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཆུ་ལྷ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཡང་གྱུར་ཅིང་འཁོར་དང་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་ཡང་དམིགས་ལ། དྲི་ཆབ་ཀྱིས་གཏོར་ཏེ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཆུ་ལྟ་ མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་སརྦ་པན་ནཱ་ག་ཕུཿ་ཕུཿ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་བསམ་རྒྱུད་དང་ལྡན་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ་འམ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་ཞིག་གིས་སྔོན་གྱི་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ན་གནས་པའི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། རང་བཞིན་ངན་པ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་ཡང་འདིས་བདག་ཅག་ལ་བར་ཆད་བྱས། །ད་ལྟར་ཡང་བདག་ཅག་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བརྙས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྙས་པར་བྱེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་འཚེ་བར་བྱེད་པས། དེ་བས་ན་མི་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་ཟང་སམ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཞིག་ལ་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་པ་ནག་པོས་དཀྲིས་ནས། དེ་ནས་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་སུ་སྦྱར་བའི་མེ་ལ་བཞུ་བས་དྲིལ་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོན་སྐུད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བླངས་ནས་ཀླུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གྲོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། མཆོད་སྣོད་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་དུ་བྲིས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དེ་ལན་བདུན་ནམ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དེ་དག་སྣོད་གཙང་མ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ལ་སྦྲུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བསྡུས་ནས། སྦྲུལ་གྱི་ལྕེའི་ཚོན་སྐུད་རེ་རེ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་ཚོན་སྐུད་རེ་རེ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་སྤྲེལ་ཏེ་དེ་ནས་སྣོད་བཟང་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཀླུ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་དོང་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་གཉིས་བྲུས་ནས་དེའི་བར་ཡང་འབྲེལ་མར་བྲུས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ངོས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཞག་ གཅིག་ཏུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅུག་སྟེ། དེར་ཆུ་ཡང་བླུགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཁ་བཅད་ལ་སྦས་ཏེ་གཞག །དེ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ས་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ་སྦྲུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཧོམ་བྱས་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་ཀླུ་རྣམ
Chinese
应当观于中央。之后，持咒者自身沐浴完毕，穿着干净的衣服，双手涂抹香气，坐在西方的门口，进入自己本尊的禅定。在坛城的中央迎请世尊，好好地观想，用供水和鲜花等供品令其欢喜。之后，在四条大蛇的前面，在用泥土制作的四个干净的器皿中，倒入海水等各种水，以及牛奶，和没有杂质的鲜花，放置在那里，进行水供，使龙族感到满足。其中，进行水供的仪轨如下：像这样布置好水的基座后，还有其他作为供品之物的，牛所产的三白（牛奶、酥油、酪）、三甜（蜂蜜、蔗糖、葡萄糖），白芝麻，白米等各种白色谷物，各种珍宝，冰片和白檀香等各种香和药，以及其他与白水等相符的物品，有多少就放多少，没有杂质的鲜花，牛奶和米饭，以及用三种糖混合的食物也应当放置。之后，持咒者以具有本尊慢之心，在器皿的水中，在从“པ”字生出的莲花上，又观想从各自颜色的“པ”字所化现的水神，具有各自的颜色，具有蛇头的冠冕，手中拿着绳索和青莲花。之后，从自己的心间发出与各自方位相应的光芒，观想从四方迎请与之前的水神形象相同的水神，念诵：嗡 瓦鲁纳 德瓦 达达 阿卡夏 雅 匝 吽 班 霍。（藏文：ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱདྟ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ varuṇa deva dātta ākarṣa ya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，水神，给予者，吸引，呀，匝，吽，瓦姆，吼。）然后，向供品容器中撒花，观想这些水神与之前观想的水神无二无别，坐在牛奶海中的莲花座上。之后，焚烧好的香，也向四方散布。用牛油制作的酥油灯也向四方点燃，将与白檀香混合的香水也向各处喷洒。之后，首先撒花，念诵：嗡 瓦鲁纳 德瓦 达达 雅 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱ་ཏྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ varuṇa deva dāttā ya svāhā，汉语字面意思：嗡，水神，给予者，呀，梭哈。）用这个秘密咒语
English
One should look at the center. Then, the mantra practitioner, having bathed well and put on clean clothes, anoints their hands with fragrant scents and sits at the western door, entering into the samadhi of their own deity. In the center of the mandala, invite the Bhagavan and contemplate well. Please them with offerings such as argha and flowers. Then, in front of the four great snakes, in four clean vessels made of earth, pour various kinds of water such as seawater, as well as cow's milk, and flowers without impurities, and place them there. Perform a water homa there and satisfy the nagas. The ritual for performing a water homa is as follows: Having arranged the base for the water in this way, also use other substances that have become offerings, the three whites produced from cows (milk, butter, cheese), the three sweets (honey, sugar cane, glucose), white sesame seeds, white rice, and so on, various kinds of white-colored grains, various jewels, camphor and white sandalwood, and so on, various kinds of incense and medicine, and other substances that are compatible with pure white water, as many as there are. Also, flowers without impurities, milk and rice porridge, and food mixed with three sugars should also be placed. Then, the mantra practitioner, with the pride of the deity, on top of the lotus that arises from the letter "pa" in the water of the vessels, again visualize the water deities transformed from the letter "pa" of their respective colors, having their own colors, having a snake-headed crest, each holding a lasso and an utpala in their hands. Then, from my heart, rays of light corresponding to the respective directions radiate, and visualize inviting water deities from the four directions who are similar to the previous water deities. Recite: Om Varuna Deva Datta Akarshaya Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱདྟ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ varuṇa deva dātta ākarṣa ya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Water God, Giver, Attract, Ya, Jah, Hum, Vam, Hoh.) Then, scatter flowers into the offering vessels, and visualize that those water deities have become inseparable from the previously visualized water deities and are seated on a lotus seat in the ocean of milk. Then, burn the fragrant incense and scatter it in the four directions. Light butter lamps made from cow's ghee in the four directions, and sprinkle fragrant water mixed with white sandalwood in all directions. Then, first scatter flowers and recite: Om Varuna Deva Datta Ya Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་དེ་བ་དཱ་ཏྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ varuṇa deva dāttā ya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Water God, Giver, Ya, Svaha.) With this secret mantra,
Chinese
思维观想，牛奶的海洋变成巨大的鲜花花园。以彼秘密真言献上焚香，思维观想彼处形成珍宝自性的云朵。之后以彼秘密真言向牲畜抛洒，从彼云朵降下甘露之雨，思维观想它们生起极大的欢喜和喜悦。同样地，献上酥油灯，思维观想顶轮处出现如意宝珠，珍宝光芒闪耀，远离鹏鸟的怖畏。同样地，以彼秘密真言献上三白（牛奶、酸奶、奶油）和三甜（蜂蜜、红糖、冰糖）等物品，思维观想转变成各自物品相应的所欲妙欲之聚，令其欢喜。之后向水中抛洒鲜花，说道：伟大的水神，请您知晓！一切水皆是您的自性。我所供养于水的一切，愿您及其眷属一切皆欢喜，也请您欢喜于我等，并赐予成就。之后，又从自己的心间放射出智慧的光芒，从四方迎请龙族之众。思维观想，东方聚集着许多如同孩童的国王，白色，持有男女的装束。同样地，南方是黄褐色，具有婆罗门的装束。西方是红褐色，具有年轻孩童的装束。北方是具有畜生装束者，如此思维观想聚集着黑猪、黑蛙和黑牛等。念诵：嗡 萨瓦 班纳嘎 普 普 阿嘎日夏 雅 匝 吽 班 霍（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པན་ནཱ་ག་ཕུཿ་ཕུཿ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ सर्वपन्नाग फुः फुः आकर्षय जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：oṃ sarva pannāga phuḥ phuḥ ākarṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，一切，龙族，普，普，迎请，匝，吽，班，霍）。双手合掌，两中指并拢竖立，其余向外展开，做成莲花状，这是令一切龙族欢喜的三昧耶手印。以此迎请，思维观想聚集在四方巨大的牛奶海中。之后，思维观想它们也变成了与水神自性相同，以眷属和主尊的方式安住。以香水洒之，思维观想四方变得非常清净。之后，如水供的仪轨一样进行供养，并具足彼手印。嗡 萨瓦 班纳嘎 普 普 萨瓦 帕
English
Think that the milk ocean becomes a great garden of flowers. By offering incense with that secret mantra, think that clouds of jewel nature form in that place. Then, by scattering that secret mantra on the livestock, nectar rain falls from that cloud, think that they feel very happy and joyful. Similarly, by offering butter lamps, think that a wish-fulfilling jewel, a precious gem, blazing with light, abides on the crown of the head, free from the fear of the Garuda. Similarly, by offering the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, molasses, sugar), etc., with that secret mantra, think that they transform into a collection of desirable qualities corresponding to their respective substances, making them pleased. Then, scatter flowers into the water and say: Great water deity, please be aware! All water is your nature. May all that I offer to the water, together with all your retinue, be pleased, and may you also be pleased with us and grant us accomplishments. Then, again, rays of wisdom light radiate from one's heart, inviting the assembly of nagas from the four directions. Think that in the east, many kings resembling children, white in color, holding male and female attire, gather. Similarly, in the south, they are yellowish-brown, with the attire of brahmins. In the west, they are reddish-brown, with the attire of young children. In the north, they are those with the attire of animals, such as black pigs, black frogs, and black bulls, etc., gathered together. Recite: Oṃ sarva pannāga phuḥ phuḥ ākarṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པན་ནཱ་ག་ཕུཿ་ཕུཿ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ सर्वपन्नाग फुः फुः आकर्षय जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：oṃ sarva pannāga phuḥ phuḥ ākarṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，一切，龙族，普，普，迎请，匝，吽，班，霍). Join the palms of the hands, with the two middle fingers aligned and raised, and the rest spread outwards, making a lotus shape. This is the samaya mudra that pleases all nagas. By inviting with this, think that they gather in the four great milk oceans of the four directions. Then, think that they also become of the same nature as the water deity, abiding as retinue and main deity. Sprinkle with scented water, and think that the four directions become very pure. Then, offer as in the water offering ritual, and with that mudra: Oṃ sarva pannāga phuḥ phuḥ sarva pa