Tibetan
ཞིང༌། །འདུས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཞག །སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐོང༌། །མཐོང་བའི་རྟོག་པ་ཡོངས་མིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཉམས་ལ་རིགས་པས་སྨྲས། །རྗེས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས། །ཡང་དག་དཔྱད་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཏུ་གོ་གཅིག་ཕྱིར། །དཔྱད་པས་ཕྲ་རབ་གྲུབ་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་སྒྱུ་མ་དགག་མི་བྱ། །ནང་ལ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱང༌། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དཔྱད་པ་ཡིས། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་རྟགས་པ་དང༌། །མི་རྟག་པ་ཡིས་བདེན་པ་དང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་དེ་ལས་གཞན། །རིགས་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་སོ། །དེ་བས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་ཐ་དད་མེད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་རིགས་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུ་བ་མར་མེ་ཟླ་ཉི་ཡི། །རྟགས་རྣམས་རིམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །སྐྱོན་པད་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ། །དྷཱིཿ་དང་ཧཱུཾ་དང་ཉི་མ་དང༌། །འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་དང་སྟེང༌། །ཉི་སྟེང་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང༌། །རྩ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། །རང་གི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་པ། །བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པས་བཟླ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་ཅན་དག་འདུལ་བ་ལ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྙིང་གར་ཉི་མ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བསྐོར། །བདུན་འབུམ་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ དང་པོ། །ཡཱ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཟླས། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་གཏོར་བཅས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདུལ་བར་མ་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ཞལ་དགུ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་སྤྲོ་བསྡུ་ཤེས་བྱས་ལ། །ལས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སུམ་འབུམ་བཟླས། །དེས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པས། །ལྷ་ནི་བཅུ་བདུན་གསལ་བ་ཡིས། །རྩ་སྔགས་བཅུ་བདུན་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། །མར་ཚེས་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་རས། །ཁྲུ་དོ་ཁ་སྦྱོར་ལྡན་པ་བླང༌། །ཐལ་ཆེན་ས་དཀར་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཁྲག་ལྔ་དུག་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཁ་བ་ལྔ་དང་ཚ་བ་ལྔ། །རས་བརྒྱད་ལེགས་པར་སྦྱར་བྱས་ནས། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་མི་རུས་ལ། །སྙུ་གུ་བྱས་ལ་བྲི་བ་ནི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཇིགས་ལྡན་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི། །གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ་ཕྱི་རིམ་ལ། །རེ་མིག་འཁོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་བྱ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ལུས་ཀྱི་སྔགས། །ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་མིང་དང་སྤེལ་བ་དགོད། །བར་མ་མེ་རི་མིག་བཅུ་གཉིས། །ཧཱུཾ་ཕཊ་བསྒྲུབ་བྱར་བཅས་པ་བྲི། །བར་མ་རེ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། །རཱ་ཛཱ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ། །ནི་ར་ཡཙྪ་ནི་རྣམས་བྲི། །ནང་མ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མ་མེ་ད་ཀྵེ་དབུས་སུ་ཡ། །མཚམས་ཀྱི་ཁ་སྟོང་བཞི་ལ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་སྔགས་རྣམས་དགོད། །མགོ་བོ་ཕྱི་རུ་ཕྱོགས་པར་བྱ། །སྤྱི་བོ་དཔུང་མགོ་གཡས་གཡོན་དང༌། །བརླ་གཡས་དག་དང་གཡོན་པ་ལྔ། །མདོམས་དང་རྐང་མཐིལ་སྙིང་པོ་དགོད། །མཚོག་མར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ལག་གཡས་ལ། །ཥྚྲྀཿ་ཝི་རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་ལ། །ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་རྐང་མཐིལ་གཡོན། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུའོ། །མེ་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་མིང་དང་སྤེལ། །བསྒྲུབ་བྱ་མཚམས་བཞིར་བྲི་བ་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་བརྒྱད་དགོད། །ཛ་དང་ཡས་ཀྱང་བསྐོར་བར་བྱ། །རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱང༌། །བཅུ་བདུན་ལུས་ལ་བསྐོར་བས་འགྲུབ། །ཡ་ནི་སྙིང་གར་སྤྱི་བོར་ཀྵེ། །ལྟེ་བར་མ་དང་ཁ་ལ་མེ། །ད་ནི་ལྕེ་དང་ཁ་ལ་དགོད། །དཔུང་པ་གཡས་དང་གཡོན་གཉིས་ལ། །ཡ་ཙྪ་དེ་བཞིན་ རྐང་གཉིས་ལ། །ནི་ར་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །ཛཱ་ནི་ས་སྟེང་དཔྲལ་བར་དགོད། །ས་ནི་ཆུ་སྟེ་ལྟེ་བར་བྲི། །ངོ་ནི་མེ་སྟེ་མགྲིན་པ་ཉིད། །རུ་ནི་རླུང་སྟེ་བརླ་སྟེ་མདོམས་སུ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་ནི་གཡོན་པར་དགོད། །ན་ཡོ་ནི་ར་མིག་རྣ་སྣ། །ལྕེ་དང་བཞི་ལ་མཁས་པས་དགོད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མིག་དགུ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ལས་ལྷག་མེད་བྲི། །ཆག་ཆག་ཁྲག་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཚོན། །ལྷ་ནི་བཅུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། །དེ་འདྲ་གཞུག་ཅིང་བཀའ་བསྒོའོ། །མཆོད་གཏོར་བཟང་བ་སྒྲོན་མ་ལྔ། །ས་བདུན་རྒྱུ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། །ཁྲུ་གང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ལྷོ་སྒོར་གཞག །རྒྱུད་ལྟར་བྱས་ལ་རབ་གནས་ནི། །རླུང་ཆེའི་ནང་དུ་རླུང་མེ་དང༌། །ཡ་དང་རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་འདྲ་གཞུག་ཅིང་བཀའ་བསྒོའོ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ན་གནས། ལྟོ་བ་སྲིད་གསུམ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༌། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལས་བྱེད་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བསྒོམ། །ས་བདུན་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་ལ། །དེ་ཡི་བདུད་རྩི་རྗེས་དང་བསྲེ། །གཟུགས་བརྙན་སོར་བརྒྱད་བྱ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་སྔར་ལྟར་དགོད། །ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཡང༌། །ཐོད་པ་གསུམ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གཞག །དེ་ལྟར་བྲི་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་བདུ
Chinese
田。聚集于彼常安住，无心之心光明见。见之分别非全真，于世俗体验以理说。随后外与内之法，以正理观察无成立。外境由微尘所成，以六十有六为一故。以观察极微无成立，外境幻化不可破。内于我与他二者亦，成与未成以观察。我空他亦为标帜，以无常为真实等。二与无二彼之外，以理不能安住也。是故诸法皆清净，法身色身无差别。生起圆满次第二，入与起之理应知。如是分别瑜伽士，烟雾灯火月日之，征相次第定生起，以此成就金刚身。罪莲月亮与太阳上，（藏文）དྷཱིཿ、（梵文天城体）dhīḥ、（梵文罗马拟音）dhīḥ、（汉语字面意思） धीः、（藏文）དང་、（梵文天城体）དང་、（梵文罗马拟音）daṃ、（汉语字面意思）和、（藏文）ཧཱུཾ་、（梵文天城体）hūṃ、（梵文罗马拟音）hūṃ、（汉语字面意思）吽和太阳。八辐轮之上，日上心咒与，根本心咒所围绕。以知自之运行故，息增怀诛随所欲，以三摩地等次第念诵。彼后明咒之修持，为调伏嗔恨者故，以阎曼德迦之三摩地，于心间日上布吽字，舒卷以明咒之字围绕。七百万心咒嗡为首，阎曼德迦吽啪特念诵。三摩地供养食子等。以此亦未能调伏者，彼后九面怖畏金刚，（藏文）ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ、（梵文天城体）hrīḥ ṣṭrīḥ、（梵文罗马拟音）hrīḥ ṣṭrīḥ、（汉语字面意思） 赫利 什赤 舒卷应知。事业明咒之王三百万念诵。以此亦未能遍及者，则以十七尊明观之，根本明咒十七舒与卷，一百万遍当念诵。彼后作法之事者，三坛城之最初者，于上弦初二于尸陀林布上，二肘口合具足取。大灰白土五甘露，五血五毒五甘露，五寒五热，八布善调合已。以乌鸦羽毛与人骨，作笔而书写者，死主男女具怖畏之，缘起轮回之轮书。绕三圈于外层上，作十六眼之轮。于八方隅身之，
English
Field. Constantly abide in that assembly, See the clear light of the mindless mind. The perception of seeing is not entirely true, Speak with reason about mundane experiences. Afterwards, external and internal dharmas, Are not established by accurate examination. The external is composed of particles, Because sixty-six is one. The extremely subtle is not established by examination, External illusion should not be refuted. Internally, both self and other, Whether established or not, are examined. Selflessness and other are also signs, Truth through impermanence, and so on. Other than two and non-two, It cannot be established by reason. Therefore, all dharmas are completely pure, Dharmakaya and Rupakaya are not different. The two stages of generation and completion, Should be understood as the principle of entering and rising. Thus, through perception, the yogi, Of smoke, lamp, moon, and sun, The signs will definitely arise in sequence. By this, the Vajra body will be accomplished. On the lotus of sin, moon, and sun, （Tibetan）དྷཱིཿ, （Sanskrit Devanagari）dhīḥ, （Sanskrit Romanization）dhīḥ, （Chinese literal meaning） धीः, （Tibetan）དང་, （Sanskrit Devanagari）དང་, （Sanskrit Romanization）daṃ, （Chinese literal meaning） 和, （Tibetan）ཧཱུཾ་, （Sanskrit Devanagari）hūṃ, （Sanskrit Romanization）hūṃ, （Chinese literal meaning） 吽 and the sun. On the eight spokes of the wheel, The mantra from the sun and, Surrounded by the root mantra. By knowing one's own movement, Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, whatever is desired, Recite in sequence with samadhi and so on. After that, the recitation of the mantra, For subduing those with hatred, With the samadhi of Yamantaka, Place the syllable Hūṃ on the sun in the heart, Expand and contract, surrounded by the letters of the mantra. Seven million heart mantras, starting with Oṃ, Recite Yamāntaka Hūṃ Phaṭ. With samadhi, offerings, and torma. If even this does not subdue, Then the nine-faced Bhairava, （Tibetan）ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ, （Sanskrit Devanagari）hrīḥ ṣṭrīḥ, （Sanskrit Romanization）hrīḥ ṣṭrīḥ, （Chinese literal meaning） 赫利 什赤 Expand and contract should be known. Recite three million of the king of action mantras. If even this does not pervade, Then with the seventeen deities clearly visualized, Expand and contract the seventeen root mantras. Recite one hundred thousand times. After that, the action of accomplishment, The first of the three mandalas, On the second day of the waxing moon, on a charnel ground cloth, Take a cubit and a half, with the mouths joined. Great ashes, white earth, five amṛtas, Five bloods, five poisons, five amṛtas, Five colds and five heats, Eight cloths well mixed. With crow feathers and human bones, Make a pen and write, The Lord of Death, male and female, fearful, Write the wheel of dependent origination and samsara. Circle three times on the outer layer, Make a wheel of sixteen eyes. On the eight directions and intermediate directions, the body of
Chinese
之明咒。 吽 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：希利) ཥྚྲྀཿ（藏文：ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什特利）与名字相合。 中间火、山、眼十二。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）与所修之事一同书写。 中间每一眼十二处。 罗、惹、萨、多、汝、纳、由。 尼、惹、雅、嚓、尼等书写。 内八方于四方。 玛、梅、达、舍，中央为雅。 四隅空隙处， 所修之事皆书咒。 头朝外。 头顶、肩头左右， 大腿左右五处。 会阴、脚心、心间书写。 头顶嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 希利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：希利），右手 ཥྚྲྀཿ（藏文：ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什特利）威，右脚心 克利达纳纳，左脚心。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）于左手心。 火与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）与名字相合。 所修之事于四隅书写。 方位的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）八处书写。 扎与亚也环绕书写。 根本心咒三十二， 十七绕身成就。 亚于心间，头顶舍。 脐间玛，口间梅。 达于舌及口中书写。 左右臂膀， 亚嚓如是， 双腿， 尼惹依次书写。 扎为土，额头书写。 萨为水，脐间书写。 昂为火，喉咙处。 汝为风，大腿会阴处。 佛母于左侧书写。 纳由为肉、眼、耳、鼻， 舌等四处，智者书写。 是因与果的差别。 如此瑞目第九， 坛城不遗余力地从续部中书写。 恰恰、大血、尸林之色， 佛十三尊坛城也， 如是安放，下达命令。 供品朵玛上好，灯五盏。 七地因中阎罗之身， 一肘极恐怖。 与轮一同置于南门。 如续部所做，开光即是， 大风之中，风火与， 亚与剑所生， 如是安放，下达命令。 种种兵器围绕， 腹为三有，方位守护与， 阎罗男女使者等， 知晓因缘果而修。 七地轮之物中， 与其甘露痕迹相混合。 身像八指之事， 轮之文字如前书写。 南门阎罗之前， 三颅相合放置。 如是书写的瑜伽士， 头发蓬乱，赤身裸体七
English
The mantra of. Hrīḥ ṣṭriḥ should be combined with the name. The intermediate fire, mountain, twelve eyes. Hūṃ phaṭ should be written together with the object of accomplishment. In the intermediate twelve eyes. Rā j ā sā do ru ṇa yo. Ni ra ya ccha ni should be written. In the inner eight directions, in the four directions. Ma me da śe, in the center is ya. In the four empty spaces of the corners, The mantras should be written on the objects of accomplishment. The head should face outwards. The crown of the head, the shoulders, the right and left, The right and left thighs, five in total. The perineum, the soles of the feet, and the heart should be written. On the crown of the head, oṃ hrīḥ, on the right hand. Ṣṭriḥ vi, on the right sole of the foot. Kṛ tā nā na, on the left sole of the foot. Hūṃ phaṭ on the left palm. Fire and hūṃ phaṭ should be combined with the name. The object of accomplishment should be written in the four corners. The eight hūṃ and phaṭ of the directions should be written. Ja and ya should also be written around. The thirty-two root essences, Are accomplished by circling the body seventeen times. Ya is in the heart, śe on the crown of the head. Ma in the navel, me in the mouth. Da should be written on the tongue and in the mouth. On the right and left arms, Ya ccha similarly, On both legs. Ni ra should be written in order. Jā is earth, should be written on the forehead. Sā is water, should be written on the navel. ṅo is fire, it is the throat itself. Ru is wind, it is the thigh, it is the perineum. The goddess yum should be written on the left. Na yo is flesh, eyes, ears, nose, The tongue and the four should be written skillfully. It is the difference between cause and effect. Thus, the ninth eye, The mandala should be written without omission from the tantra. Caka caka, great blood, charnel ground colors, The thirteen deities are also in the mandala, Such should be placed and commanded. The offering torma is excellent, five lamps. From the seven grounds, the form of Yama, One cubit, extremely terrifying. Together with the wheel, place it in the south gate. Having done according to the tantra, the consecration is, In the great wind, wind and fire, Born from ya and the sword, Such should be placed and commanded. Various weapons are in the wheel. The belly is the three realms, the guardians of the directions, Yama, male and female, the workers, Meditate knowing the cause, condition, and effect. In the substances of the seven ground wheels, Mix it with the nectar traces of that. The image is eight fingers in size, The letters of the wheel should be written as before. In the south gate, in front of Yama, Three skulls should be placed together. Thus, the yogi who writes, Hair disheveled, naked, seven