Tibetan
ས་ལ་སླར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསམ་པ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པར་འདོད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཏང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱས་པ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། གུར་དང༌། བླ་རེ་དང༌། ས་གཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱེ་ནས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དྷཱིཿ་ཡིག་ཅེས་པ་སེར་པོའོ། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །རལ་གྲི་པོ་ཏི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ཉིད། །དེ་ནས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་པ་བྱས་ལ། རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བཞུགས། །བཀུག་ལ་མདུན་དུ་བལྟས་པ་དང༌། །དེ་རྣམས་ལས་སྤྲོས་ཡང་ནི་གང༌། །རྡོ་རྗེ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔས་བཀང་བ་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་མཐར། མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་མགོན་པོ་ཡི། །རྩ་བའི་དབུ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ཅིང༌། མདུན་དུ་བཞག་པར་བྱས་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་མུངྒ་ར་ཛཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། ཨོཾ་པདྨ་བཾ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་བཅིང་བ་དང༌། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་ཞེས་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཁས་པས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་དྲང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་དྲན་བྱ། །ཐོད་པས་ཐོད་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པས་ན་གསུས་པ་ཆེ་བའོ། །སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྟོན་པའོ། །ཕེ་ཏའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལེགས་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །གྲི་གུག་ནི་མ་རིག་པ་གཅོད་པའོ། །བྷིནྡི་ཕ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང
Chinese
应当再次降临于大地之上。像这样对一切进行思维。在那之后，以“一切法皆无我”之语，来展示修习四梵住，其中慈爱是：对于一切有情，具有如独子般的珍爱之特征。悲悯是想要将有情从痛苦和痛苦之因中彻底解脱出来。喜悦是想要以喜乐本身使之稳固。舍是舍弃所有能取与所取的分别念。之后，思维一切皆为缘起，远离四边。念诵“嗡，修涅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭(藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)”，以此咒语显现咒语之义，自身和三界也应当观为空无。之后，以愿力之力，在虚空中，从红色阿字之上生起，其上从吽字放出五道光芒，那完全转变成为各种金刚，从那转变出金刚墙、帐篷、幡幢以及大地，也应当完全观想。再次，应当观想所有这些，然后分开。从扬字生起风轮，那是与明点完全相应的。地(藏文：དྷཱིཿ)字是黄色的。名为文殊师利的是： 怙主一面二手尊， 手持利剑与经函， 结跏趺坐金刚式， 手持因之金刚自性。 之后，按照续部中所说的将要讲解的次第，自身化为以八大尸林所庄严的，成果黑汝嘎之形相，生起对轮回与寂灭无二无别的我慢。念诵“嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦，达玛，梭巴瓦，修多杭(藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)”。之后，加持眼睛等，身体等也进行加持，以自身心间的种子字的光芒，迎请安住各种佛陀及其眷属，观想前方，从他们那里放出，用金刚杵等，手持充满五种甘露的如月亮般的宝瓶，观想他们以与吉祥偈颂完全相应的方式对自己进行灌顶。灌顶结束时，不动佛手印怙主啊
English
It should descend to the earth again. Thus, contemplate everything. After that, with the words "all dharmas are without self," it shows how to meditate on the four immeasurables. Among them, loving-kindness is: having the characteristic of cherishing all sentient beings as if they were one's only child. Compassion is wanting to completely liberate sentient beings from suffering and the causes of suffering. Joy is wanting to stabilize them with that very happiness. Equanimity is abandoning all conceptualizations of grasping and being grasped. After that, contemplate that everything arises interdependently, free from the four extremes. Recite the mantra "Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)," manifesting the meaning of the mantra. One should also visualize oneself and the three realms as devoid of appearance. After that, through the power of aspiration, in the space, from the red A syllable, above which arises the Hum syllable emitting five rays of light, that completely transforms into various vajras, from which transform the vajra fence, tent, banners, and the earth, which should also be fully visualized. Again, all these should be visualized, and then separated. From Yam arises the wind mandala, which is perfectly endowed with bindu. The Dhi (藏文：དྷཱིཿ) syllable is yellow. What is called Manjushri is: Protector, one face, two hands, Holding sword and book in his hands, Seated in vajra posture, Self-nature holding the vajra of cause. After that, according to the order of explanation spoken in the tantra, transform oneself into the form of the fruition Heruka, adorned with the eight great charnel grounds, and generate the pride of being inseparable from samsara and nirvana. Recite the mantra "Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)." After that, bless the eyes and so on, and also bless the body and so on. With the light of the seed syllable in one's own heart, invite and seat the various Buddhas and their retinues. Visualize them in front, and from them emanate, holding a vase like the moon filled with the five nectars with vajra implements and so on. Visualize them bestowing empowerment upon oneself in a manner that is perfectly in accordance with auspicious verses. At the end of the empowerment, Immovable Mudra, Protector
Chinese
།根本之首当修习， 娇姿等具足韵味， 外则忿怒之身形。 其后心间种子字之光芒，迎请智慧尊， 置于前方，献上供水、洗足等供品。 其后以“嗡 芒嘎惹匝 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)”之咒语迎请， 以“嗡 丹扎 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)”令其入， 以“嗡 贝玛 榜 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)”令其束缚， 以“嗡 卡嘎 吼 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)”令其自在。 其后以自心间种子字所生之金刚橛等，以各种供品，智者当如实供养。 其后以甘露燃烧等仪轨修持，以金刚管引饮受用。 自观为本尊之相， 此即瑜伽。 非真非假即真实。 其后亦当忆念清净。 所谓颅骨所作颅骨者，乃五种智慧之自性。 所谓可怖者，乃令诸魔恐怖之故。 所谓以颅骨饰严者，乃从法界所生之故。 所谓十六莲足者，乃十六空性之清净相。 所谓裸身者，乃通达一切法无有遮障。 所谓莲茎向上者，乃成大乐之自性之故。 所谓左足伸展者，乃一切法以空性各别周遍之故。 以其凶猛忿怒故，腹部膨大。 头发竖立者，乃示涅槃之位。 具有发出“呸达”之声者，乃令不驯服者等惊恐之故。 三十四手者，乃三十四菩提分之清净相。 正确的努力和，正确的忆念和，正确的禅定三者，乃世尊自身之身语意之自性所摄持。 所谓善妙安住者，乃身语意三者无有散乱。 所谓恒常者，乃于三时。 所谓真实之结合者，乃不缘于所修、修行者和修习。 弯刀乃断除无明。 频提帕拉乃执取和
English
। The root head should be meditated upon. It is rich in charm and flavor. Outwardly, it is the form of a wrathful deity. Then, with the rays of light from the seed syllable in the heart, the wisdom being is summoned. Having placed it in front, offer the offerings such as water for offering and water for washing feet. Then, with the mantra "Om Mungara Ja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese)" it is summoned. With "Om Danda Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese)" it is made to enter completely. With "Om Padma Bam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese)" it is completely bound. With "Om Khadga Ho (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese)" it is brought under control. Then, with the vajra kilas and so forth that arise from the seed syllable in one's own heart, the wise one should manifestly offer various offering substances. Then, having accomplished the ritual of blazing nectar and so forth, one should draw and enjoy it with a vajra tube. Meditate on oneself as the form of the deity. That itself is yoga. Neither true nor false is the very truth. Then, one should also remember purity. That which is called "skull made by a skull" is the nature of the five wisdoms. That which is called "terrifying" is because it makes the demons terrified. That which is called "adorned with skull ornaments" is because it is born from the sphere of dharma. That which is called "sixteen feet" is the pure aspect of the sixteen emptinesses. That which is called "naked" is the realization that all dharmas are without obscuration. That which is called "the sign standing upright" is because it has become the nature of great bliss. That which is called "the left foot extended" is because all dharmas are individually pervaded by emptiness. Because it is fierce and wrathful, the belly is large. The hair standing upright shows the state of transcendence from sorrow. That which possesses the sound of "Pheta" is because it frightens the unruly and so forth. The thirty-four hands are the pure aspect of the thirty-four limbs of enlightenment. The correct effort, the correct mindfulness, and the correct samadhi are encompassed by the nature of the body, speech, and mind of the Blessed One himself. That which is called "well-placed equally" is that the three, body, speech, and mind, are without distraction. That which is called "always" is in the three times. That which is called "the union of suchness" is because one does not perceive the object of meditation, the meditator, and the meditation. The hooked knife cuts off ignorance. Bhindi Pala is grasping and