Tibetan
་བྱད་སྣ་ཚོགས་ལག་པའི་པདྨ་ལྟ་བུ་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་པ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདོན་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། བདེ་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མུ་བཞི་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་ཨཿ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་གུར་དང༌། བླ་རེ་དང༌། ས་གཞི་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ལ་ཡང༌། ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་པས་སོ། །དྷཱིཿ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྷཱིཿ་སེར་པོ་ལས་སོ། །འཛམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ སྦྱོར་བས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་གདབ་པ། །དབང་པོ་རྩ་བའི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཁྲོ་བོ་གཟུགས་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའོ། །ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་གཟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་པར་བསམས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏོ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་མུངྒར་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཅུག་ཅིང༌། ཨོཾ་པདྨ་པཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བཅིང་ལ། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་མཁས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལས་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཉིད། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མིན་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣམ་དག་དྲན་པར་བྱ། །ཐོད་པས་ཐོད་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྣམས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཅེར་བུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་འགྲེང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོར་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གོམ་པའོ། །གཏུམ་པ་ཁྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུས་པ་ཆེ་བའོ། །སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕེ་ཏའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ནི་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྡོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གྲི་གུག་ནི་མ་རིག་པ་གཅོད་པའོ། །བྷིནྡི་ཕ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱེད་པའོ། །གཏུན་ཤིང་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཆུ་གྲི་ནི་སྡིག་པ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་འཇོམས་པའོ། །སྟ་རེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཁྲེགས་པ་གཅོད་པའོ། །མདུང་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་འབིགས་པའོ། །མདའ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་འབིགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་ཀ་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རོ་ཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནི་སེར་སྣ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཌ་མ་རུའོ། །ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུབ་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅིང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཙ་ཤ་ཀ་ནི་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ནི་བདུད་རྣམས་ལ་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་རས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཞབས་གཡས་པ་རྣམས་སུ་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞབས་གཡོན་པ་རྣམས་སུ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞལ་དགུ་ནི་ཡན་ལག་
Chinese
以各种犹如手中的莲花般持物，善妙地供养。忏悔罪业等等，祈请诸佛菩萨返回本位后，观修所有这些，以“诸法皆无我”之语，象征修持四梵住。其中，视一切众生如独子般慈爱，是为慈；将众生从痛苦和痛苦之因中彻底解脱，是为悲；对稳固的安乐感到欢喜，是为喜；对于能取和所取的分别念，平等对待，是为舍。之后，观察一切皆为缘起，远离四边戏论。念诵咒语：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是），显现咒语的含义，使自身在三界中无所显现。之后，由愿力的力量，在虚空中，从红色字母ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起太阳，其上有发出五道光芒的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此完全变化，生起各种金刚。由此完全变化，观想金刚墙、帐篷、帷幔和大地。观想所有这些之后，再观想从字母ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中生起的风轮，伴随着随后的“昂”声。所谓“དྷཱིཿ་ལས་（藏文）”是指从黄色དྷཱིཿ་（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛）中生起。所谓“赡部洲金刚”是指怙主一面二臂，手持宝剑和经书，以金刚跏趺坐的姿势，具有执持因之金刚的自性。按照经续中所说的次第，观想自身为果位金刚持的体性，以八大尸林庄严，没有有寂二元的我慢。念诵咒语：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体：ॐ स्वभावाशुद्धः सर्वधर्माः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。之后，加持眼睛等。灌顶不动佛令其稳固，观想诸根于根本顶轮。具有妩媚等妙欲。忿怒尊之形象从外面。从自己心间的种子字的光芒中，迎请以各种形式安住的佛陀及其眷属，观想在前方。他们放射出各种光芒。迎请像ཙཱ་རྩི་ཀཱ་（藏文）等如月亮般的宝瓶甘露。
English
Offerings are made well with various objects held like lotuses in the hands. After confessing sins and requesting the Buddhas to depart, meditate on all of these, and the four immeasurables are symbolized by the words "all dharmas are without self." Among them, the characteristic of loving all sentient beings as if they were one's only child is love. Compassion is to completely liberate them from suffering and the causes of suffering. Joy is to rejoice in the stability of happiness. Equanimity is to be impartial towards all thoughts of grasping and being grasped. Then, contemplate that everything arises interdependently and is free from the four extremes. Recite the mantra: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham (藏文，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是), manifesting the meaning of the mantra and making oneself invisible in the three realms. Then, through the power of aspiration, in the space, from the red letter A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises the sun, on which is a Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emitting five rays of light. From its complete transformation arises a variety of vajras. From its complete transformation, visualize the vajra fence, tent, awning, and ground. Having meditated on all of these, again, from the letter Yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises the wind mandala, accompanied by the subsequent sound of "a". "Dhīḥ-las" means from the yellow Dhīḥ (藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛). "Jambudvipa Vajra" means the protector with one face and two arms, holding a sword and a book in his hands, in the vajra posture, possessing the nature of holding the vajra of the cause. According to the order spoken in the tantras, visualize oneself as the nature of the Vajradhara of the result, adorned with the eight great charnel grounds, without the pride of existence and peace being two. Recite the mantra: oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham (藏文，梵文天城体：ॐ स्वभावाशुद्धः सर्वधर्माः स्वाभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我). Then, bless the eyes and so on. Consecrate the immovable one to make it firm, and visualize the senses at the crown of the root. Possessing beauty and other flavors. The form of the wrathful one is from the outside. From the rays of light of the seed syllable in one's heart, invite the Buddhas and their retinues who reside in various forms, and look at them in front. They radiate various lights. Invite the nectar of the vase like Tsārcikā and so on.
Chinese
那些以完全充满的姿态接受供养者，想到以吉祥的偈颂作为前导来为自己灌顶。以自己心间的种子字的光芒迎请智慧尊，请其安住于前方。献上供水、洗脚水等等。以名为“嗡 蒙嘎 匝 (藏文：ཨོཾ་མུངྒར་ཛཿ་)”的咒语来迎请，以名为“嗡 丹达 吽 (藏文：ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་)”的咒语来令其进入，以名为“嗡 贝玛 邦 (藏文：ཨོཾ་པདྨ་པཾ།)”的咒语来束缚，以名为“嗡 卡嘎 霍 (藏文：ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོ།)”的咒语来使其臣服。之后，以从自己心间的种子字生出的金刚、嚓嚓嘎等等，以及各种各样的供品，由智者来进行供养。之后，从以燃烧等仪轨修成的甘露中，用金刚舌的管子吸取并食用。自身即是为此而结合，既非真实亦非虚假。应当观想本尊的形象，之后忆念清净。所谓以颅骨为颅骨，是因为其为五种智慧的自性。所谓大可怖畏，是因为能使邪魔惊恐。所谓以颅骨鬘为庄严，是因为其从法界中升起。十六足是因为十六空性完全清净。裸体是因为能解脱诸法的遮蔽。阳具竖立是自性大乐。分开安立一切法为空性，所以是左腿伸展的步伐。因为是暴怒忿怒尊，所以腹部很大。头发向上竖立是为了显示超越痛苦的果位。发出“呸达”的声音是为了使嗔恨等惊恐。三十四手是三十四菩提分法完全清净。正精进、正念、正定，都包含在世尊的身语意之中。以极度平等安住，身语意不散乱。所谓恒常，是指三时。所谓真如之结合，是指所修、能修、修者皆无所缘。弯刀是斩断无明。频地巴拉那。
English
Those who accept offerings in a completely full manner, thinking of initiating themselves with auspicious verses as a prelude. With the light of the seed syllable in one's own heart, invite the wisdom being and request them to abide in front. Offerings such as offering water and foot washing water are made. Invite with the mantra called "Om Mungar Dza (Tibetan: ཨོཾ་མུངྒར་ཛཿ་)", cause to enter with the mantra called "Om Danda Hum (Tibetan: ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ་)", bind with the mantra called "Om Padma Pam (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་པཾ།)", and subdue with the mantra called "Om Khadga Ho (Tibetan: ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོ།)". Then, with the vajra, tsatsa, and so on, which arise from the seed syllable in one's own heart, and with various kinds of offering objects, the wise should make offerings. Then, from the nectar accomplished by rituals such as burning, draw with the tube of the vajra tongue and consume. The self is the union for that purpose. It is neither true nor false. One should visualize the form of the deity, and then remember purity. The so-called skull upon skull is because it is the nature of the five wisdoms. The so-called great terrifying one is because it causes demons to be frightened. The so-called adorned with a garland of skulls is because it arises from the Dharmadhatu. Sixteen feet are because the sixteen emptinesses are completely pure. Naked is because it liberates the obscurations of all phenomena. The erect phallus is naturally great bliss. Because all phenomena are separately established as emptiness, it is the step of extending the left leg. Because it is a fierce wrathful one, the belly is large. The hair standing on end is to show the state of transcendence of suffering. Uttering the sound "Pheta" is to make hatred and so on afraid. Thirty-four hands are the complete purification of the thirty-four factors of enlightenment. Right effort, right mindfulness, and right concentration are all contained within the body, speech, and mind of the Blessed One. By abiding in extreme equanimity, body, speech, and mind are not distracted. The so-called constant is in the three times. The so-called union of suchness is that the object of meditation, the one who meditates, and the meditation are without focus. The curved knife is to cut off ignorance. Bhindi Phalana.