Tibetan
དགུའི་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཧེའི་ཞལ་ལོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་རྭ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚེད་པར་བྱེད་པས་སྟེང་གི་ཞལ་དམར་པོ་ཁྲག་འཛག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཞལ་དགུ་པ་སེར་པོའོ། །གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུར་ཕུད་ལྔའི་ཐོད་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་མོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་བཟླ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་དག་བཟླས་པ་དེ་དག་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་ཟླུམ་པོ་བྱས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བལྟ་ཞིང༌། །དབུགས་བྱུང་བ་སྒོའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས། ཡང་བསྡུས་ལ་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྣའི་བུག་ནས་བཅུག་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་བ་བཤད་པའོ།། །། ལྔ་པ། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་རྟོག་པའི་བཤད་པ། ལྷའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་རིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རི་མོ་མཁན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་འཁྲུལ་བའོ། །བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་ལས་ལའོ། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་ཤ་ལ་ཉེ་བར་རོལ་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །དུད་ཆེན་པོ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་མན་ངག་སྟེ་རི་ལུ་སོ་སོར་ཧཱུཾ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སམ། ཡང་ན་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོའི་ཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྟོག་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོག་པའི་བཤད་པ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་རབ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་མཛད། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པར། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་གིས་བསད་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསད་པར་འདོད་པར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་བརྟན་པོར། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་དུ་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་གནས་ལ་དབེན་པར་བྱས་ལ་བཅུ་བཞི་ལ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ། སོར་ཉི་ཤུའི་ཚད། སོར་ལྔ་གཉིས་བརྐོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་མེ་ཐབ་དམར་པོ་བྱས་ནས་འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ། གདོལ་པའི་མེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། མེ་གསུམ་པའི་དབུས་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་ན་ཕྲེང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཡོན་པ་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ། གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ། གཞན་ གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་པ་བརྐྱང་བའི་གོམ་པས་གནས་པ། །ཁྲོ་བོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་གནས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། དམ་ཚིག་པ་བཅུག་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཞལ་དུ་ཡི་གེ་རཾ་བཀོད་ལ་ཅུང་ཟད་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོམ་ཨགྣ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདིས་སོ། །དེའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྟན་པའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་བསམས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དེའི་ཞལ་དུ་ཡི་གེ་རཾ་བཀོད་ལ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་རྫས་སྲེག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བསང་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞི་ལ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསད་པའི་མེ་ཐབ་ཇི་ལྟ་བར་དབྱེ་བའི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྐྲད་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྐྲད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཁྲུ་དོའི་ཚད་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བརྐོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྔོན་པོ་སྟེ། དེར་གསུངས་པ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བར་འདོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡར་ངོ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་བྲུས་པ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་མེ་ཐབ་བྱས་ནས་ནད་སོགས་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མེ་ཐབ་བྱས་ལ། གསུངས་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟུར་བཞི་པའི་སེར་པོ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་ཚད་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་བྱང་ཅུ་བལྟས་ཏེ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འགུགས་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ འགུགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། བརྒྱད་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་དེར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འགུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དབང་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། བདུན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་བརྟག་པའི་རྟོག་པའི་བཤད་པ། རྟག་ཏུ་སྔགས་པས་བསམ་གཏན་བསྟན། །གསང་སྔགས་བཟླས་པས་དུབ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །རྟོག་པ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་སྔགས་པས་གསོད་པར་བྱེད་ན། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བ་དམིགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོང་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་སོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་བཞུགས་ནས། དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ
Chinese
以九种法来教导，使众生完全成熟的缘故。因为是三界众生的主宰，所以是水牛的脸。因为两种真谛完全清净，所以有两只角。所谓五种手印，就是五如来的自性。以佛的法来烹煮众生，所以上面的脸是红色的，流着血。第九张脸是黄色的，象征着文殊菩萨的化身。以童子的装饰来庄严，是因为童子的本体。具有五个发髻的头，是因为五种相完全清净。为了能看到过去、现在、未来三世，所以有三只眼睛。像这样以天神的瑜伽等来观察自身，只要内心不厌倦，瑜伽士就念诵咒语。念诵的咒语的字母，观想它们在自己的心间，在太阳的坛城上，以顺时针方向旋转成圆形，并带有光芒。呼出的气息从门孔出来，以喜悦的结合来做利益众生的事情。然后收回，从吸入气息的鼻孔进入而安住，像这样反复不断地，直到不厌倦为止，都以此仪轨来念诵。之后如果厌倦了，就如仪轨一样献上食子，迎请智慧 心识尊者返回，并以天神的瑜伽来安住。这是从瑜伽续中宣说的，金刚怖畏金刚的观修次第，第四品释说完毕。 第五品，绘画仪轨次第的解说。 为了使天神的观修更加清晰，因此宣说了从“之后”等开始的画布仪轨。从“之后”等开始，很容易理解。所谓“没有分别”，就是了知真如。所谓“好的绘画者”，就是依止誓言。所谓“秘密”，就是禅定不混乱。所谓“清净”，就是绘画的工作。所谓“勇士的次第”，就是接近酒和肉而感到喜悦的心。所谓“巨大的烟雾串”，就是巨大的海螺串，要将它完全净化。对此，这是净化的口诀，在每个山洞里，观想从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现出吉祥金刚怖畏金刚，或者流血的人头。
English
It is because the nine dharmas are taught, which cause all sentient beings to fully ripen. Because it is the master of the three realms, it has the face of a buffalo. Because the two truths are completely pure, it has two horns. The so-called five mudras are the nature of the five Tathagatas. Because sentient beings are cooked by the Buddha's dharma, the upper face is red and bleeding. The ninth face is yellow, symbolizing the emanation of Manjushri. It is adorned with the ornaments of a youth because of the essence of a youth. It has a head with five tufts of hair because the five aspects are completely pure. It has three eyes to see the three times. Like this, contemplate oneself with the yoga of the deity, etc. As long as the mind is not weary, the yogi should recite the mantra. The letters of the mantra that are recited, visualize them in one's heart, on the mandala of the sun, rotating clockwise in a circle, with rays of light. The exhaled breath comes out from the door hole, and performs the benefit of beings with the union of joy. Then gather it back, enter from the nostril of the inhaled breath and abide, like this repeatedly, until the end of not being weary, recite with this ritual. Then, if weary, offer the torma as in the ritual, invite the wisdom Being to depart, and abide in the yoga of the deity. This is the explanation of the fourth chapter, the contemplation sequence of Vajrabhairava, from the Yoga Tantra. Fifth chapter, explanation of the contemplation of the painting ritual. In order to make the contemplation of the deity clearer, the canvas ritual beginning with "Then" etc. is explained. The part beginning with "Then" etc. is easy to understand. The so-called "without discrimination" is to know Suchness. The so-called "good painter" is to rely on vows. The so-called "secret" is that samadhi is not confused. The so-called "purified" is the work of painting. The so-called "sequence of heroes" is the mind that rejoices in approaching wine and meat. The so-called "great smoke garland" is a garland of great conches, which must be completely purified. For this, this is the oral instruction for purification, in each cave, visualize the glorious Vajrabhairava emanating from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), or a bleeding human head.
Chinese
与观想念珠的自性并持诵秘密真言有关联。这是金刚怖畏瑜伽续第五品之释。第六，广大护摩事业仪轨之释。 对于护摩极贪执，为众生等作仪轨，一切事业皆成就，吉祥金刚萨埵说。护摩事业仪轨，此易解。若欲杀何者，即欲杀之时，瑜伽士彼时往尸林，稳固地，以金刚怖畏之瑜伽，于焚尸之火中，以所说之次第，于火天等之口中作供物之护摩。又或住于家中，于寂静处，作十四有三尖红色，二十指量，五指二分深，以金刚念珠严饰之红色火炉，于此处，于尸林之火或旃陀罗之火中，于（种子字）པཾ་（藏文，梵文天城体，paṃ，莲花）所生之各种莲花中央，于三堆火之中央，（种子字）རཾ་（藏文，梵文天城体，raṃ，火）所生之火天，白色，三面六臂，右手中持念珠，另者持无畏印，左手持三叉戟，另者持盛满丸药之器，另者持弯刀与颅器。左足以伸展之姿站立，以忿怒尊之饰物严饰。于其心中有自之种子字。之后迎请智慧火天，献供水与洗足水等，令誓言尊进入，作供养等，于其口中置（种子字）རཾ་（藏文，梵文天城体，raṃ，火）字，略作布施，（咒语）ཨོམ་ཨགྣ་སེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ agnaye svāhā，嗡 火神 梭哈）此乃此咒。于其心中观想金刚怖畏所说之身相之次第，以眼等加持为前行，迎请智慧尊等，作供养等，于其口中置（种子字）རཾ་（藏文，梵文天城体，raṃ，火）字，自身以具足金刚怖畏之颜色之瑜伽，焚烧供物，如所说而转变。息灾与驱逐，以及分离等猛厉行为之事业，乃十四以不悦意之心等。
English
It is related to contemplating the nature of the rosary and reciting the secret mantra. This is the explanation of the fifth chapter from the Vajrabhairava Yoga Tantra. Sixth, the explanation of the extensive ritual of the fire offering. For those who are very attached to fire offerings, the ritual is performed for sentient beings. All actions are perfectly accomplished, taught by glorious Vajrasattva. The ritual of the fire offering is easy to understand. "If one desires to kill someone," means at the time when one desires to kill. At that time, the yogi goes to the charnel ground and firmly, through the yoga of Vajrabhairava, in the fire of cremation, according to the order that will be explained, makes the substance offering into the mouths of the fire deity and others. Or, staying at home, in a secluded place, make a red fire pit with fourteen having three points, twenty finger-widths in size, five and two finger-widths deep, adorned with a vajra rosary. Here, in the middle of the charnel ground fire or the fire of the outcaste, in the middle of various lotuses arising from (seed syllable) པཾ་ (Tibetan, Devanagari, paṃ, lotus), in the middle of the three fires, the fire deity arising from (seed syllable) རཾ་ (Tibetan, Devanagari, raṃ, fire), white in color, with three faces and six arms, in the right hand holding a rosary, and another holding the fearlessness mudra, the left hand holding a trident, another holding a vessel filled with pills, another holding a curved knife and a skull cup. Standing with the left foot extended, adorned with the ornaments of a wrathful deity. In its heart is one's own seed syllable. Then, invite the wisdom fire deity, offer water for drinking and washing feet, etc., cause the samaya being to enter, make offerings, etc., place the letter རཾ་ (Tibetan, Devanagari, raṃ, fire) in its mouth, and make a slight offering, (mantra) ཨོམ་ཨགྣ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari, oṃ agnaye svāhā, Om, to Agni, Svaha). This is the mantra. In its heart, contemplate the order of the form taught by Vajrabhairava, with the blessing of the eyes, etc., as the preliminary, invite the wisdom being, etc., make offerings, etc., place the letter རཾ་ (Tibetan, Devanagari, raṃ, fire) in its mouth, and by oneself, with the yoga possessing the color of Vajrabhairava, burn the offering substance, and it will transform as it is said. Pacifying and expelling, and separating, etc., the actions of fierce conduct are fourteen with an unpleasant mind, etc.