Tibetan
་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་དེ་རེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐོགས་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུལ་ཞིང་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་གང་གི་གནས་མཚན་མ་དང་ཉེ་བར་བབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་རིགས་ཡིན་པར་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གནས་མཆོག་ཏུ་བབ་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པོ། །གནས་དཀྱིལ་དུ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་ངོ༌། །གནས་སྨད་ཀྱི་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བབ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བབ་ན་དེ་ཡང་འཕང་ངོ། །ལན་གསུམ་འཕངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མ་བབ་ན་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའོ། །ཕངས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་བླངས་ཏེ་དེའི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ནི། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་མཛད། །དེ་ལྟར་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་མེད་པ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་གདོད་གཡོགས་དབྱེའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་མིང་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་ཀྱང་མགོན་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་པ་ཡི་གནས་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཀུན་ནས་གཏོར་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བརྗོད་དོ། སློབ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་གསེར་རམ་གོས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཅོད་པན་ཇི་ལྟ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཅོད་པན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་ དབང་བསྐུར་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ལོང་ཤིག་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་རེག་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་སོ། །དབང་འདི་དག་གིས་སྔགས་དང་རྒྱུད་བཤད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབང་ལྔ་པ་སྟེ། རྩ་བའི་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་དབང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་དབང་མ་ནོས་པས་སློབ་དཔོན་སྡོམ་པ་ཅན། ཀྱེ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་གོར་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རལ་གྲི་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་མཆོག །དགྲ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བྱ་ཕྱིར་ཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཟུང་ཤིག །བུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ལ། དེའི་ལག་པར་བྱིན་ཏེ། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་དག །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་རབ་གྲགས་ཏེ། །འདི་ཡིས་རང་གི་འདོད་ལྷ་ནི། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་
Chinese
應當觀想按壓，並使其僵硬。像那樣就是降臨。然後將拿到的花朵供養於壇城中，並說「帕ra德ེ་匝 瓦日ra 霍」。像那樣，無論哪位本尊的處所標誌接近降臨，都應向其指示那是其種姓。如果降臨於最佳處所，則成就最佳悉地。如果降臨於中央處所，則是中等悉地。如果降臨於下方處所，則是下等悉地。如果降臨於壇城之外，則沒有悉地。如果沒有降臨於壇城中，那也是拋擲。即使拋擲三次也沒有降臨於該處，則不應取用。那是丟棄花朵。拿起拋擲的念珠，將其繫於頭上，並說：「有情大力者，享用此物。」然後說：「嗡 瓦日ra 薩特瓦，您自己，今天開啟您的眼睛。像那樣，所有眼睛都開啟。瓦日ra 眼睛是無上的。」說完後，打開眼罩。然後，以首先指示壇城中各個本尊的名字的方式，從北方之門開始，直到主尊為止進行指示。那是進入壇城。然後，「如來大法，如瓦日ra 薩特瓦所灌頂，我也祈請怙主灌頂，並賜予您的殊勝。」以此祈請，抓住具有祈請之心的弟子，以瓦日ra 匝日匝嘎等寶瓶進行灌頂。「偉大的瓦日ra 所灌頂，三界所敬禮，三密之處所生，願諸佛皆賜予。」如此說著，以念誦一切事業的寶瓶之水，用瓦日ra 拳頭從各方面灑淨，並說「嗡 瓦日ra 阿毗षेक」。如轉輪王般為弟子灌頂。這是水的灌頂。然後，用金或布製成的寶冠，以適當的咒語戴在頭頂上，祈請屬於虛空界的自己種姓的形象安住在寶冠上，給予加持，這是寶冠的灌頂。在那之後，給予瓦日ra ，「如來瓦日ra 所灌頂，今天為您灌頂。這就是一切如來，享用瓦日ra ，願迅速成就。」如此說著，將瓦日ra
English
One should meditate on pressing down and make it stiff. That is how it descends. Then, offer the flower that has been taken into the mandala and say "Pra ti tsa vajra ho." In that way, whichever deity's place mark comes close to descending, one should indicate to it that it belongs to that family. If it descends in the best place, the best siddhi will be accomplished. If it descends in the central place, it is a middling siddhi. If it descends in the lower place, it is the lowest siddhi. If it descends outside the mandala, there is no siddhi. If it does not descend into the mandala, that is also throwing. Even if thrown three times, if it does not descend in that very place, it should not be taken. That is discarding the flower. Take the thrown rosary, tie it on the head, and say, "Sentient being, great power, enjoy this." Then, "Om Vajrasattva, you yourself, today open your eyes. In that way, all eyes are opened. Vajra eye is unsurpassed." Having said that, open the blindfold. Then, with the indication of the names of the individual deities of the mandala going before, starting from the northern gate, it should be indicated up to the main deity. That is entering the mandala. Then, "Buddha, great Dharma, as Vajrasattva has empowered, may I also be empowered by the protector, and may you grant your best." Having made this request, holding the disciple who has the request, empower with the vase with Vajracarcika and so on. "Empowered by the great Vajra, revered by the three realms, born from the place of the three secrets, may all the Buddhas bestow." Saying this, with the water of the vase reciting all the activities, sprinkle all around with the Vajra fist, and say "Om Vajra abhiṣiñca." Empower the disciple like a Chakravartin. That is the water empowerment. Then, place the crown made of gold or cloth on the head with the appropriate mantra, and invite the image of one's own family belonging to the sphere of the sky to reside on the crown, giving the blessing, that is the crown empowerment. After that, give the Vajra, "Empowered by the Buddha Vajra, today you are empowered. This is all the Buddhas, enjoy the Vajra, may it be quickly accomplished." Saying this, the Vajra
Chinese
触及金刚心等，右手给予的是金刚灌顶。然后左手给予铃。像用具有金刚铃的手拥抱一样做。念诵“嗡 班匝 阿地巴地 斯瓦 阿比钦匝 弥底 斯扎 班匝 萨玛雅 斯瓦 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्त्वं अभिषिञ्चामि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati stvaṃ abhiṣiñcāmi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，主宰，你，灌顶，我，住立，金刚，誓言，你)”并给予，这是铃的灌顶。那本身也称为主灌顶。然后，将金刚铃放在头顶，念诵“嗡 班匝 萨埵 斯瓦 阿比钦匝 弥 班匝 纳玛 阿比谢嘎达 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व स्त्वं अभिषिञ्चामि वज्र नाम अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva stvaṃ abhiṣiñcāmi vajra nāma abhiṣekata，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，你，灌顶，我，金刚，名字，灌顶者)”。 喂，某某有光辉的金刚等，给予与种姓和随顺相应的名字。通过这些灌顶，有权讲说密咒和续部，以及修持秘密真言。这是第五个灌顶，是根本的。对于所有的根本灌顶，恰察擦等所有行为本身就是。然后，没有接受根本灌顶的具戒律的导师，以恳切的祈请说：“喂，慈悲的宝藏之主，以及能成办他人利益的金刚阿阇黎的灌顶，请您以您的恩德赐予。” 于是，靠近坛城，放置在用红色颜料粉末制成的八瓣莲花之上，坐在圆形垫子上。 以金刚恰察擦等灌顶，并受持三种誓言。那三种誓言是这样的：从吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)中观想金刚，三界之大宝剑，诸佛所敬礼，此乃事业之胜剑，为胜诸敌而执持。以此执持那如实之金刚。这是金刚的誓言。然后，对于从阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)中生起的铃，智慧和方便的自性，以此金刚和铃将会成就，请执持！儿子金刚，你也让弟子执持！这样说，并给予他的手中。存在自性清净，自性无实有，众生自性恒时清净，存在的殊胜是作者。以此应给予他教诲。这是铃的誓言。然后，展示手印的誓言：心的形象是坚固的，作为手印而广为人知，以此自己的欲乐之神，安住于自身大手印之中。这被称为手印的誓
English
Touching the vajra heart and so on, giving to the right hand is the vajra empowerment. Then give the bell to the left hand. Like embracing with hands possessing the vajra and bell, say "Oṃ Vajra Adhipati Svaṃ Abhiṣiñcāmi Tiṣṭha Vajra Samaya Svaṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्त्वं अभिषिञ्चामि तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati stvaṃ abhiṣiñcāmi tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Lord, You, I empower, Remain, Vajra, Samaya, You)" and give it, that is the bell empowerment. That itself is also called the Lord's empowerment. Then, holding the vajra and bell on the crown of the head, say "Oṃ Vajrasattva Svaṃ Abhiṣiñcāmi Vajra Nāma Abhiṣekata (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्त्व स्त्वं अभिषिञ्चामि वज्र नाम अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva stvaṃ abhiṣiñcāmi vajra nāma abhiṣekata，汉语字面意思：Om, Vajra, Sattva, You, I empower, Vajra, Name, Empowerment)". O glorious so-and-so Vajra, etc., give a name that is in accordance with the family and lineage. Through these empowerments, one will have the authority to explain tantras and mantras, and to accomplish secret mantras. This is the fifth empowerment, it is the root. For all the root empowerments, all actions such as tsa-tsi-ka are indeed that. Then, since the root empowerment has not been received, the teacher with vows, with earnest supplication, says, "O Lord of the treasury of compassion, and empowerment of the vajra master who is able to accomplish the benefit of others, please grant it through your kindness." Then, near the mandala, place him on an eight-petaled lotus made of red pigment powder, seated on a round cushion. Empower with vajra tsa-tsi-ka etc., and hold the three vows. The three vows are as follows: Meditate on the vajra from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), the great sword of the three realms, revered by all the Buddhas, this is the supreme sword of action, hold it in order to conquer enemies. By this, hold the vajra of suchness. This is the vajra vow. Then, for the bell arising from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), the nature of wisdom and means, accomplishment will occur through this vajra and bell, please hold! Son Vajra, you also let the disciple hold it! Having said this, give it into his hand. Existence is pure by nature, by nature it is non-existent, the nature of sentient beings is always pure, the supreme of existence is the maker. By this, one should give him instruction. This is the bell vow. Then, show the mudra vow: The form of the mind is indeed stable, it is well known to be a mudra, by this one's own desired deity, abides as the great mudra itself. This is called the mudra