Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་དཔེ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མངར་བའི་རོ་སྟོན་པ་ནི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས། དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། རས་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རིག་པས། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་པས། ཕྱིས་གོམས་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་དེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས། རིམ་གྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལམ་བརྟེན་པས། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡོད་པ་ འདི་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་པཱ་ཎིས་མཛད་པ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྣམ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལྟར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྣམས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། གསར་ཞིང་བཟང་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་གསུངས་པ། དེ་རུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བྱས་ནས། ཕྱིས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་བསྙད་དོ། །དེ་ལ་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན
Chinese
所有都将领会贯通并非如此，这样说来，如同月亮等如实了知和不如实了知是同类的。因此，由于执着等过失所染污，世尊以无所缘的自性也不具备那样的功德。如果那样，应当这样理解：那是通过使之显现的因，如实地领会贯通，因为在那里被执着等过患所染污的缘故。这没有必要，如果那样，坛城、轮等如实地修习等是使之显现的因，因此没有必要，这里明显地说：任何使之显现的因，都不是世尊如实地生起的智慧，也不是究竟的。即使那样，也如描述其自性的比喻一样可以理解，例如显示甜味的词语是红糖等，不是生起自身，而是显示其自性。之后，将会体验到并领会贯通其自性。因此，世尊虽然没有生起，但因为是如实证悟的因，所以禅修等也是显现的因。或者，如何被习气的过患所染污的智慧，通过遣除一切的因，就能证悟那实相呢？因为遣除了一切障碍，所以它变得没有障碍，自证的自性就会显现，如同用布包裹的珍宝一样。因此，如实地完全了知，显现为执着等自性的现象，会逐渐地减少执着。之后，习惯之后，必定会消失与所缘相关的自性。他那样如实证悟之后，之后也不会被习气的智慧所加持，因为已经变成了证悟无所缘的自性。那个真理也不会被外来者所压倒，因为以执着等事物不如实之义，被智慧真理所压倒才是合理的。
English
It is not the case that all will be fully understood. Thus, just as the moon and so on are examples of knowing things as they are and not knowing things as they are. Therefore, due to being tainted by faults such as attachment, the Bhagavan, with his own nature of being without an object of focus, does not possess such qualities either. If that is the case, it should be understood in this way: it is through the cause that makes it manifest that one fully comprehends things as they are, because there it is tainted by faults such as attachment. This is not necessary, because if that were the case, the mandala, the wheel, and so on, being causes that make things manifest through proper cultivation, would be unnecessary. Here, it is clearly stated that any cause that makes things manifest is not the wisdom that arises as the Bhagavan truly is, nor is it ultimate. Even so, it can be understood like the simile that describes its nature. For example, words that indicate sweetness, such as brown sugar, do not generate themselves, but rather reveal their own nature. Afterwards, one will experience and fully comprehend its nature. Therefore, although the Bhagavan does not arise, because he is the cause of true realization, meditation and so on are also causes of manifestation. Or, how can the wisdom that has been tainted by the faults of habitual tendencies realize that very reality through the cause that eliminates everything? Because it eliminates all obscurations, it becomes without obscurations, and the nature of self-awareness will manifest, like a jewel wrapped in cloth. Therefore, by fully and truly knowing, the phenomena that appear as the nature of attachment and so on will gradually diminish attachment. Afterwards, once accustomed, the nature associated with the object of focus will surely disappear. Having thus truly realized, one will not be influenced by the wisdom of habitual tendencies, because one has become the nature of realizing the absence of an object of focus. That truth will not be overwhelmed by external forces, because it is reasonable that the meaning of things not being as they are, such as attachment, is overwhelmed by the truth of wisdom.
Chinese
是。因此，成为那如实性智慧之自性者，将次第必定获得菩提。因此，在此，以成为观修坛城轮等的因，必定能获得菩提。因为空性等等之事物，现在是生起之种子的事物，依于道，因此，因为那个因，有种子 这个是自己会变成菩提，因此应当取。莲花手所造作的《黑阎摩敌之释》第一品完毕。 第二品，大坛城之解说。 第二品的意义是，所有如来都宣说了赞颂和供养薄伽梵金刚持的自性。然后是薄伽梵等等，因为请求宣说法性，所以由于慈悲，所有如来都赞颂说：身之金刚等等的形象，将如是宣说阎摩之死主们。宣说那本身：愚痴金刚的自性您。（藏文：གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：मोहवज्र，梵文罗马拟音：mohavajra，汉语字面意思：愚痴金刚）等等，这是说愚痴金刚阎摩敌是身之金刚的形象，也就是毗卢遮那的形象之义。如此，悭吝金刚阎摩敌也是意金刚的体性，应当如是看待。也应当如是用于其他。如此，即使坛城轮圆满后，也应当如是赞颂和供养。同样，以金刚眼等等，瑜伽士应当使眼等完全清净。应当如此看待。宣说了成就外坛城的次第：新且具足美好。（藏文：གསར་ཞིང་བཟང་དང་ལྡན་པ་དང༌།，梵文天城体：नवशुभ्रसहित，梵文罗马拟音：navaśubhrasahita，汉语字面意思：新且具足美好）等等。其中，如所说般进行画线等后，宣说了绘制坛城。在那里绘制业之金刚。（藏文：ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：कर्मवज्र，梵文罗马拟音：karmavajra，汉语字面意思：业之金刚）等等。如所说般完全做好取地等等后，薄伽梵宣说了之后要做的事。其中，那些如何，应当在那本身了解，因为这里没有说明。其中，具有楼房、网和半网等等。
English
Yes. Therefore, one who has become the nature of that suchness wisdom will gradually and certainly attain enlightenment. Therefore, here, by becoming the cause of meditating on the wheel of the mandala and so on, it will certainly lead to the attainment of enlightenment. Because the objects such as emptiness are now the objects of the seed of arising, relying on the path, therefore, because of that cause, there is a seed. This will itself become enlightenment, therefore it should be taken. The first chapter of the commentary on the Black Yamari, composed by Padmapani, is completed. Chapter Two: Explanation of the Great Mandala. The meaning of the second chapter is that all the Tathagatas have declared the nature of praising and offering to the Bhagavan Vajradhara. Then, the Bhagavan and so on, because of requesting the explanation of the Dharma nature, therefore, out of compassion, all the Tathagatas praised: The form of the body vajra and so on, will thus explain the lords of death of Yama. Declaring that itself: You are the nature of the ignorance vajra. (Tibetan: གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: मोहवज्र, Sanskrit Romanization: mohavajra, Chinese literal meaning: Ignorance Vajra) and so on, this means that the ignorance vajra Yamari is the form of the body vajra, that is, the form of Vairochana. Likewise, the miserliness vajra Yamari is also the nature of the mind vajra, and should be regarded as such. It should also be applied to others in this way. Thus, even after the wheel of the mandala is completed, praise and offering should be done in this way. Similarly, with the vajra eye and so on, the yogi should completely purify the eyes and so on. It should be regarded as such. Declaring the order of accomplishing the outer mandala: New and endowed with goodness. (Tibetan: གསར་ཞིང་བཟང་དང་ལྡན་པ་དང༌།, Sanskrit Devanagari: नवशुभ्रसहित, Sanskrit Romanization: navaśubhrasahita, Chinese literal meaning: New and endowed with goodness) and so on. Among them, after drawing lines and so on as said, the drawing of the mandala is declared. There, draw the karma vajra. (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: कर्मवज्र, Sanskrit Romanization: karmavajra, Chinese literal meaning: Karma Vajra) and so on. After completely doing the taking of the ground and so on as said, the Bhagavan declared what should be done later. Among them, how those are, should be understood in that itself, because it is not explained here. Among them, it has buildings, nets and half nets and so on.