Tibetan
སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དག་ལ་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་མ་ལུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། སྔོན་གོ་མས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། གང་ཡང་དང་ཡང་ཆགས་པའི་སྒོ་དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་འཁྱུད་པར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འོད་དུ་ ཞུ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ། རྗེ་བཙུན་ནས་གསུམ་རྨོངས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང། ཕ་རོལ་བདུད་བཞི་འདིར་ནི་འོང་འགྱུར་བས། །སྙིང་རྗེས་བྲོས་པའི་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་དམ་བཅས་མཛད་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ། །བཞུགས་པ་སེམས་མི་བདེ་བས་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་དུ་དམ་བཅས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་གཟུགས་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་སྤངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་བཞེངས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཅི་ཞིག །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པས་འགྲུབ་ན། དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒོམ་པ་དང་གྲུབ་པའི་བྱེད་བདག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཅི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཀུན་ནས་ཟད་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་རང་རིག་པ་དེ་ཅི་ཞིག་མེད། ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་རིག་པ་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང༌། ཇི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་ན། གང་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རིག་པ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་བར་མེད་པར་གོམས་པའི་སྟོབས་དེ་ནི། ཆུང་དུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལོག་པའི་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རབ་རིབ་ཅན་ལ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་མཐོང་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་མིག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ཨཉྫ་ནའི་བྱེ་བྲག་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས། གང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ
Chinese
如果说，对于如此化现之身，应当不依赖于其他而认知，这并不正确。以何种方式使众生脱离痛苦，就以那种方式，世尊以自身大悲的光芒化现。因此，看到被极大愚痴等痛苦所折磨的众生，为了摧毁愚痴等，便示现阎罗死主之身。这将会去除所有无余的痛苦。痛苦的自性，如此这般化现之因，因此，痛苦将会连根拔除，因为根源完全耗尽。如果以形象转变来消除他们的痛苦，那并不能使众生获得安乐。否则，如果行持转变之义，为了寻求先前未曾听闻之法而生起痛苦，如果从那反复贪执之门如此宣说正法，那么即使是微小的痛苦也不会增长力量。因为那样的缘故，应当了知世尊化现了一切坛城之轮，因此，应当观见一切本尊与自己的光明明妃相拥。如此观见坛城之轮后，世尊融入光明，安住于空性之自性中。之后，金刚瑜伽母们见到世尊安住于空性中，便由金刚光芒母等劝请道：尊者，从三世中消除一切愚昧，他方四魔将要来到此处，请以慈悲心苏醒吧，尊者！为了世间而立誓，却安住于空性中，心中不安宁，请尊者苏醒吧！为了世间，立誓菩提自性，为何安住于空性中？为了利益世间，请尊者苏醒吧！如此劝请后，如流星划过般，菩提心舍弃了空性之自性，世尊完全苏醒了。
English
If it is said that such emanated forms should be recognized without relying on others, this is not correct. In whatever way sentient beings are freed from suffering, in that very way, the Blessed One emanates through the light of his own great compassion. Therefore, seeing beings tormented by suffering such as great delusion, in order to destroy delusion and the like, he manifests the form of Yama, the Lord of Death. This will remove all remaining suffering. The nature of suffering, the cause of such emanation, therefore, suffering will be cut off along with its roots, because the roots themselves are completely exhausted. If the transformation of form were to eliminate their suffering, that would not cause sentient beings to attain happiness. Otherwise, if one were to practice the meaning of transformation, causing suffering in order to seek a Dharma never before heard, if the Dharma were taught in this way from the gate of repeated attachment, then even small sufferings would not increase in strength. For such a reason, one should understand that the Blessed One emanates all the wheels of the mandala, and thus, one should view all the deities embracing their own light consorts. Having viewed the wheel of the mandala in this way, the Blessed One dissolves into light and abides in the nature of emptiness. Then, the Vajra Yoginis, seeing the Blessed One abiding in emptiness, urged him on with Vajra Light Mother and others, saying: O Lord, eliminate all delusion from the three realms, the four Maras from elsewhere will come here, please awaken with compassion, O Lord! Having vowed for the sake of the world, yet abiding in emptiness, with an uneasy mind, please awaken, O Lord! For the sake of the world, having vowed the nature of Bodhi, why do you abide in emptiness? For the benefit of the world, please awaken, O Lord! Thus urged, like a shooting star, the mind of Bodhi abandoned the nature of emptiness, and the Blessed One fully awakened.
Chinese
哦！这是什么？如果世尊以因和合而成就，那么就像因缘和合的乐和苦一样，世尊的自性心识也会一次又一次地生起并坏灭。因此，修行和成就的主体也会一次又一次地轮回，这样什么也无法获得菩提。菩提被称为完全止息之状态，因此，修禅等这些方式有什么用呢？如果不是依赖于因，那么因为它存在于一切处，为什么一切处没有自证智呢？如果智慧本身不是自证智之外的其他体性，为什么看不见呢？如果它确实是智慧之外的其他，那么这样也同样具有因缘和合以及无因的过失。如果说这样，那是不正确的，因为如果所谓的生在胜义谛中不存在，那么又怎么会有因缘和合以及无因的过失呢？因为它本来就是完全存在和遍在于一切处的。或者说，因为世尊存在并且遍知一切，所以一切众生都能解脱。 这不合理。为什么呢？如实地完全了知就被称为解脱。然而，具有各种生世习气的意识，不会让众生如是地脱离对境。习气的知识，由于无数次生世无间断地串习的力量，在年幼时是无法压制的。那么，谁能产生那样的真如智慧呢？就像这样，轮回的法被称为颠倒的知识。因此，虽然如实存在，但世尊不会因习气垢染的过失而如实证悟。因此，要寻找能使其显现的因。例如，月亮本来只有一个，但对于有眼翳的人来说，会显现出多个的形象。虽然看到了月亮，却执着于各种不同的形象。然后，为了完全消除眼睛的毛病，会寻找特殊的药——眼药。同样，在这里也应该这样理解。另外，对于有眼翳的人来说，所见的两个月亮等
English
O! What is this? If the Bhagavan is accomplished by cause and conjunction, then, like happiness and suffering which are with cause, the very nature of the Bhagavan's mind will also be born and perish again and again. Therefore, the agent of meditation and accomplishment will also revolve again and again, and thus nothing will be attained as enlightenment. Enlightenment is said to be the state of complete cessation. Therefore, what is the use of these aspects such as meditation? Furthermore, if it is not dependent on cause, then because it exists everywhere, why is there no self-awareness everywhere? If wisdom itself is not of a nature other than self-awareness, why is it not seen? If it is indeed other than wisdom, then in that case, it is also accompanied by the faults of having a cause and being without cause. If you say that, it is not correct, because if that which is called birth does not exist in ultimate truth, then how can it be subject to the faults of having a cause and being without cause? Because it is always completely present and abiding in all things. Alternatively, because the Bhagavan exists and knows all things, all beings are liberated. This is unreasonable. How so? To fully know things as they truly are is said to be liberation. However, the minds of sentient beings, with the imprints of various births, will not be separated from objects in that way. The power of the knowledge of imprints, accustomed to many births without interruption, cannot be suppressed in childhood. So, who can generate such wisdom of Suchness? In this way, the dharma of samsara is called perverse knowledge. Therefore, although it exists as it is, the Bhagavan does not realize it as it is due to the fault of the stain of imprints. Therefore, one seeks the cause that makes it clear. For example, the moon is indeed one, but to one with cataracts, it appears in multiple forms. Although the moon is seen, it is grasped in various forms. Then, in order to completely remove the defect of the eye, one seeks a specific medicine, a collyrium. Similarly, here too, it should be understood. Furthermore, for one with cataracts, what appears as two moons, and so on