Tibetan
གྲེལ་པ། རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ཤིང་ལ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་ལ་དཔྱངས་པའི་རོ་བླངས་ནས། དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་བུ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ཧེ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྐུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་ཐོབ། གཞན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་མཐུན་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་ན་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། གཞན་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་མཐུན་པ། དེ་ནས་པདྨ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། གཞན་རང་གི་བདག་པོ་དང་མཐུན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཡང༌། ནག་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྷ་གར་མཚན་མ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་རང་རིག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། འདི་ལྟར་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱར་བ་ལས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ། འགྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོས་མནན་གཟིགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གཟིགས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་གང་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྤྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། གང་དང་གང་དུ་ཉེས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོང་བར་མཛད་དེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་བསྒོམས་པ་ལས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་བྱམས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། མི་ཆོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཇི་སྲིད་སྟོབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་ནས། དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བར་རྩེན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ལྡན་པའི་ཁྱམས་མཐོང་ནས། །འོ་མ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་འགྲུབ་སྟེ། དགའ་བའི་སེམས་དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ གསུངས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་འཛིན་པ་རྣམས་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མི་སྦྱོར་བས། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལྷའི་སྐུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལས། ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཏུ་བར་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཕན་པའི་དོན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་ཕན་ཆུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། གཅིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་གཉིས་ལ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གམ་ཇི་ལྟར་ན་གང་དག་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཕྱག་བརྒྱ་པ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་འདིའི་རིམ་པ་ནི། ཡི་གེཥྚྲིཿའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་བརྒྱ་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མ་ཧེའི་ཞལ་ལ་སོགས་པ། ཞལ་གསུམ་མ་མ་ཅི་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་དམ། གཞན་ཡང་བཟླས་པར་བྱའོ།། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ན་མཚོན་ཆས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བེ་ཅོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་དམ་རྫས་བཟའ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ཤ་ཆེན་རྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་
Chinese
གྲེལ་པ། 讲述了起尸法的修法。 所谓“悬于树上”等等，即取下悬于树上的尸体后，用香等物将其清洗干净，然后对其进行供养，之后念诵秘密真言。 如此行事，尸体便会站立起来，它会给予你所说的无畏之物。 现在讲述如何修持现喜女，所谓“水牛鳄鱼”等等，即用水牛和鳄鱼等的肉，以及其他任何与之结合之物，都能成就。 所谓“三面六臂”等等，是指示四种形象，即锤、阎魔敌等。 所谓“修持锤”是指修持锤阎魔敌，其身蓝色，右手持锤，其他方面与本尊相同。 应当如此修持锤阎魔敌。 同样，杵阎魔敌也是身体白色，右手持杵，其他方面与自己的坛城本尊相同。 之后，莲花阎魔敌也是身体红色，手中持有红色莲花，其他方面与自己的本尊相同。 同样，剑阎魔敌也是黑色，手持宝剑，其他方面也同样结合。 བྷ་གར་མཚན་མ་བསམས་ནས་ནི། །（藏文） 所谓“思念བྷ་གར་的相”等等，是指自身具有坛城本尊的修持，从与智慧母结合的禅定中，在那时所产生的觉知，要知道那即是如来。 之后应当修持嗔恨阎魔敌，并由此修持愚痴阎魔敌。 如此这般，悭吝阎魔敌等等，按照坛城的次第圆满修持，在变得稳固之后，如前一样结合，从自身本族的种姓光芒中努力修行。 这是第十章的释义。 第十一章，名为“示现行为”的释义。 现在示现嗔恨和愚痴等阎魔敌之身的化现果报。 所谓“众生被愤怒压制而视”等等，即在何处被嗔恨等过失所困扰的众
English
Grelpa. It speaks of the practice of raising the dead. So-called "hanging on a tree" and so on, that is, after taking down the corpse hanging on the tree, wash it clean with incense and other things, and then make offerings to it, and then recite the secret mantra. By doing this, the corpse will stand up, and it will give you the fearless things you say. Now it is said how to practice the manifest joy girl, the so-called "buffalo crocodile" and so on, that is, with the meat of buffalo and crocodile, etc., and anything else that is combined with it, can be accomplished. The so-called "three faces and six arms" and so on, refers to the four forms, namely hammer, Yamantaka, etc. The so-called "practice hammer" refers to practicing hammer Yamantaka, whose body is blue, holding a hammer in his right hand, and other aspects are the same as the deity. Hammer Yamantaka should be practiced in this way. Similarly, pestle Yamantaka is also white in body, holding a pestle in his right hand, and other aspects are the same as his own mandala deity. After that, lotus Yamantaka is also red in body, holding a red lotus in his hand, and other aspects are the same as his own deity. Similarly, sword Yamantaka is also black, holding a sword, and other aspects are also combined in the same way. བྷ་གར་མཚན་མ་བསམས་ནས་ནི། ། (Tibetan) The so-called "thinking of the characteristics of བྷ་གར་" and so on, refers to oneself having the practice of the mandala deity, from the samadhi of combining with the wisdom mother, the awareness that arises at that time, know that it is the Tathagata. After that, one should practice hatred Yamantaka, and from this practice ignorance Yamantaka. In this way, miserliness Yamantaka and so on, practice completely according to the order of the mandala, and after becoming stable, combine as before, and strive to practice from the light of one's own lineage. This is the explanation of chapter ten. Chapter eleven, the explanation of the name "showing behavior". Now show the manifestation of the fruits of the incarnation of Yamantaka, such as hatred and ignorance. The so-called "beings are suppressed by anger and see" and so on, that is, where are the beings troubled by faults such as hatred.
Chinese
观见诸怖畏皆被压伏，为了灭尽嗔恨等，化为嗔恨金刚等形象的薄伽梵金刚萨埵。因为能消除嗔恨等的垢染，所以化身能生起菩提之智慧。无论在何处，罪过压伏的意念生起，薄伽梵大悲心即以其形相调伏其心。因此，为了不使众生厌离，如实地示现法性。因此，为了灭尽嗔恨等，修习嗔恨金刚等阎魔敌，能消除一切垢染，必定能成就佛果。宣说了光明母等四天女的清净相，光明母说慈爱等。这是说，清净四梵住，应观想为彼等四天女。之后，又说“真实宣说”等，这是阎魔敌瑜伽士，应如何行持行相之行，所作的开示。所谓“人法金刚持”，即是执持铁金刚。如是等等，如所说般化为阎魔敌之形，进入森林，安住于如所说之相。如是安住，直至稍得力量为止。之后，应如是嬉戏，进入城市。“见具幢相之庭院，于彼乳中得成就”，这是说见到不住之生。因此，以享用血肉等，能成就乐于灭尽，以彼欢喜之心，无疑能成就大手印，是此之义。如是，如所说之行瑜伽士，将逐渐脱离有之执着。之后，不造作有之习气，必定能获得菩提。暂时以此能逐渐消除执着自我的稳固习气。否则，天之…
English
Seeing that all fears are subdued, in order to exhaust hatred and so on, the Bhagavan Vajrasattva transforms into the form of Hatred Vajra and so on. Because it eliminates the defilements of hatred and so on, the emanation causes the wisdom of enlightenment to arise. Wherever the mind is overcome by faults, the Bhagavan, with great compassion, tames the mind with that very form. Therefore, in order not to make sentient beings weary, he reveals the nature of reality as it is. Therefore, in order to exhaust hatred and so on, by meditating on Yamantaka such as Hatred Vajra, all defilements are eliminated, and Buddhahood itself will definitely be achieved. The pure forms of the four goddesses, such as Light-Rayed Mother, are taught. Light-Rayed Mother speaks of loving-kindness, and so on. This means that the four pure abodes of Brahma should be visualized as those four goddesses. Then, "To be truly explained," and so on, is what the yogi of Yamantaka should do, how to practice the conduct of behavior, is what is taught. The so-called "Human Dharma Vajra Holder" is the one who holds the iron vajra. Like that and so on, as it is said, transforming into the form of Yamantaka, entering the forest, abiding in the characteristics as it is said. Abiding like that, until a little strength is gained. After that, one should play like that and enter the city. "Having seen the courtyard with the banner, one achieves greatly in that milk," this means seeing the birth that does not abide. Therefore, by enjoying flesh and blood and so on, one achieves delight in exhausting. With that joyful mind, one will undoubtedly be able to accomplish the great seal, that is the meaning. Thus, the yogi of conduct, as it is said, will gradually be separated from the clinging to existence. After that, by not accumulating the habits of existence, one will definitely attain enlightenment. For a while, this can gradually eliminate the firm habits of clinging to self. Otherwise, the divine...
Chinese
在自身中觉悟，同样地执持骨鬘等物，对于凡俗之物的各种执着，必定存在于视为自我的事物中，却不显现。正如在此处脱离了对自我的执着，痛苦等就不会存在。如果执着于自我，就会因为自然而然地想要有益的事物等，而显现痛苦。否则，又怎么会变成痛苦呢？然后，从与痛苦的结合中解脱出来，就能获得具有大乐之特征的心，从而证得菩提。那么，即使那样也会变成过失，因为即使心具有大乐的形态，也必定会被痛苦所压迫，因为快乐和痛苦是相互依存的。如果成为一体，自然就会逐渐接受两者。因此，在其他方面也会显现痛苦，所以不会证得菩提，是这样吗？对此应该说，所谓大乐的形态，是指快乐的自性，自己体验到的自知，还是指那些对所取等进行分别的非真实的烦恼产生的方式？因为从因的实物中产生果的一切都会显现。因此，当成为彻底清除了所有烦恼习气的心时，就不会产生轮回的痛苦，所以用大乐这个词来表达。否则，在那里就不会体验到快乐等所取的实物。接下来，应该如实宣说。 《百手成就法》等，对此，这里的次第是：从字母ཥྚྲིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的种子字中生出的百手阎魔敌，如嘿汝嘎之面等，可以随喜好选择三面等。或者念诵此秘密真言字母本身，或者念诵其他的。所有手中都装饰着武器，比如金刚杵、阎魔敌等，其他的也应该理解。然后，瑜伽士所说的食用无过失的誓言物，即“大肉、马肉”等。同样地，一切众生