Tibetan
་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མེད་དེ། གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མ་རུང་སྟེ། བར་དང་མཐའ་རྣམ་པར་བསལ་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྡན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དང་ཡང་དང་པོ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་བསལ་ན་གང་གི་དབུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་ཡང་མེད་དེ་གདོད་མ་དང་བར་མའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་གི་མཐའ་སྟེ། དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསུམ་ཡང་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པས། དེ་བས་ན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དམ་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་དག་ཉིད་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས། དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དེ། མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཡོད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ངེས། དེ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ
Chinese
因为您像海洋一样，所以是海洋。因此，凡是手和脸等形相，都只是诸佛的化现。此外，真正的胜义谛是远离中边，那是佛的智慧，并非完全证悟。这是什么？另外，远离边和中，就像兔角一样，佛会变化吗？断除一切过失，才能显现证悟成佛。因此，最初、最后和中间如何同时出现呢？或者说是依次出现呢？对此，暂时来说不是同时，因为生、住、灭等在瓶子上不会同时发生。同样，一个有也不存在于一个有中，因为一个舍弃一个。也不是依次，暂时假设最初是第一，那是不允许的，如果舍弃中间和最后，就像虚空中的花朵等一样，原本就不具备。中间也存在于第一中，如果舍弃第一和最后，那什么是中间呢？就像虚空中的花朵。最后也不存在，因为没有最初和中间的事物，哪里来的最后呢？那就像兔角。因此，这三者也不会变成真如的自性。 如果是这样，什么自性都没有，这岂不是变成没有自性，变成真如了吗？也不是，因为那也有过失。因此，应该接受无法言说的殊胜证悟。如果是这样，真如的自性就是存在和不存在的自性，应该理解为一切有情事物。因为一切都在这里被显示为真如，从各种各样的有情中，没有比这更殊胜的了。不是的，如果存在是真如的事物，那么存在的自性，就是眼睛等所见的瓶子等，因此，如果一切真如都被真如证悟，那么一切众生都会获得解脱。同样，确定不存在的事物，那就像兔角一样，会变成没有自性。
English
Because you are like the ocean, you are the ocean. Therefore, whatever forms such as hands and faces are merely emanations made by the Buddhas. Furthermore, the ultimate truth itself is the abandonment of center and edge, that is the wisdom of the Buddha, not fully realized in all ways. What is this? Furthermore, the abandonment of edge and center, like a rabbit's horn, does the Buddha himself change? The complete removal of all faults is to be manifestly realized as Buddhahood. Therefore, how do the beginning, the end, and the middle occur simultaneously? Or are they sequential? To that, for the time being, it is not simultaneous, because birth, abiding, and destruction do not occur simultaneously on a pot. Similarly, one existence does not exist in one existence, because one abandons the other. Nor is it sequential, for the time being, if the very beginning is the first, that is not permissible, if the middle and the end are abandoned, like flowers in the sky and so forth, it is not inherently present from the beginning. The middle also exists in the first, if the first and the last are abandoned, then what is the middle? Like a flower in the sky. The end also does not exist, for there is no object of the beginning and the middle, where is the end? That is like a rabbit's horn. Therefore, these three also do not become the nature of Suchness. If that is the case, since there is no nature whatsoever, does this become non-existence, does it become Suchness? That is also not so, because there is also fault in that. Therefore, the supreme realization that cannot be shown should be taken up. If that is the case, then the nature of Suchness is the very nature of existence and non-existence, it should be understood that all moving objects are. Because all of it is shown here as Suchness, from the various kinds of moving beings, there is nothing more excellent than that. It is not so, if existence is the object of Suchness, then the nature of existence itself is spoken of as objects of the senses such as the eye, pots, and so forth. Therefore, if all Suchness is realized by Suchness, then all sentient beings will attain liberation. Similarly, the object of non-existence is certain, that is like a rabbit's horn, it will become without nature.
Tibetan
། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས། དེ་ལ་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རེ་ཞིག་གང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་མེད་ལ། ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཉི་ག་ཡང་བསལ་བ་འདི་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པས། དེའི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་སེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐག་པ་འདྲ་བ་ལ་དེས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅི་གཟུང་བ་ལ་ སོགས་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བས། གང་ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བས་ན། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གློ་བུར་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ན་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཉེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་པས། དེ་ལྟ་ན་རིག་པ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རིག་པ་དེས་འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་ཕུང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། རང་གི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པ་ཡང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་དོན་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་
Chinese
而且那也有过失的缘故，那是不合道理的。存在和不存在等事物，对于它，一切言说的自性都排除，那本身就成了言说的真实。那样的话，暂且凡是存在的，就没有不存在，也没有获得存在的自性。因此，从确定事物不存在的自性中，排除两个事物就成立了。或者，存在的事物等等这些全部如实地认识，那被称为真实的事物没有过失。因为被所取等事物的习气垢染污，它的知识没有完全了解真实的事物。不是完全消除轮回，像这样，其他的知识不可能完全了解自性，就像绳子一样，它呈现出蛇的形态。因此，应当分别思择习气的过失完全改变了它本身，凡是在自性中没有看到它的自性的事物。难道要将所取等事物理解为虚假的吗？那样不能完全从痛苦中解脱。凡是真实的事物，应当在瑜伽士的道上观察，那样瑜伽士才能获得解脱。如果完全消除能取和所取的事物，以及所有突发的习气，就仅仅体验无所缘的虚空。那么，即使仅仅是体验的事物本身，也会对真实造成过失。暂且仅仅是体验，一切有情众生都有，那样的话，知识怎么不会完全解脱？那是不合道理的。各种各样的知识不是像这样成就真实的必要，而是从证悟真理中解脱。像这样，如果知道一切自性的事物随着蕴而行，一切都会在自己的光明中被证悟，像这样，即使是识的真实，愚笨的人们也什么都不知道真实的意义，就像不如实的事物一样。
English
And also because there is fault in that, that is not reasonable. Things such as existence and non-existence, for it, the nature of all speech is excluded, that itself becomes the truth of speech. If that is the case, then for the time being, whatever exists, there is no non-existence, and there is no attainment of the nature of existence. Therefore, from the nature of determining that things do not exist, the exclusion of two things is established. Or, the things that exist, etc., all of these are truly known as they are, that which is called the true thing has no fault. Because it is stained by the habitual dirt of things such as grasping, its knowledge does not fully understand the true thing. It is not completely eliminating samsara, like this, other knowledge cannot fully understand the self-nature, just like a rope, it appears in the form of a snake. Therefore, it should be discerned that the fault of habit completely changes itself, whatever is not seen in the self-nature of its own nature. Is it necessary to understand things such as grasping as false? That cannot completely liberate from suffering. Whatever is the true thing, it should be observed on the path of the yogi, so that the yogi can attain liberation. If the grasping and the grasped things, and all sudden habits are completely eliminated, then only experience the objectless space. Then, even if it is only the thing of experience itself, it will cause fault to the truth. For the time being, it is only experience, all sentient beings have it, in that case, how will knowledge not completely liberate? That is not reasonable. Various kinds of knowledge are not like this to achieve the necessity of truth, but are liberated from the realization of truth. Like this, if knowing the things of all self-nature follows the aggregates, everything will be realized in its own light, like this, even the truth of consciousness, foolish people do not know anything about the true meaning, just like things that are not true.