Tibetan
ཤེད་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་བ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཨོཾ་མུདྒ་ཛཿ། ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་བཾ། ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་པ་བཞི་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གེ་འཁོར་ལོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ཀྱུར་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་སྦར་བའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེས་བསྲོས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོད་པ་སྲོག་དང་བྲལ་པའི་གོ་ཀུང་ཧ་ན་ཨོཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བལྟ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ། དེར་ཞུགས་པས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་བསིལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤུ་གུས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཙ་རྩི་ཀའི་ཞལ་གྱི་གླུས་མཆོད་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་བླ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། ཁྲོས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཐོང་མཛོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས། ས་བླ་ས་འོག་སྟེངས་གསུམ། །ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡོ་བར་མཛད། །མིག་སྨན་བདར་འཆག་ཁྲོས་པའི་ཐུགས། །ཁྱོད་ནི་རོ་ལངས་བཞིན་གར་མཛོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་ནས། མདངས་ནག་ཚད་ནི་ཐུང་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཡུལ་མཛད། །དབྱངས་ཅན་མ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་གར་མཛོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །ཧྲཱིཿ་ཥཊྲྀཿའི་སྔགས་ཀྱི་གར་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སོལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོས། །འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང༌། །ཞེས་པའི་གླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དབྱངས་ཀུན་གྱི་ནི་མཆོག་གི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་པ་ཆེ་དང་བསྟོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་སྟན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གིས་བོན་ཡི་གེ་རྣམས་བལྟ་ཞིང་བཟླ་ བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཡཀྵེ་མ་མེད་ཡ་ཙ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ནི་རཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལས་རང་དང་འདྲ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མའི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མ་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནག་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །སྔོ་བསངས་དཀར་ལྗང་རིམ་པ་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཙམ་དུ་ནི། །འཁོར་ལོ་བདག་པོར་བཅས་པ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་སྣར་བཞིན་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བགོ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཞིབ་ལ་གོས་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གང་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མི་བྱ་བའོ། །སྤུན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་འབྲེལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པ་ལས་ལེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རུལ་བ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཚད་ནི་ཞེས་པ་ནི་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ་དགོས་པ་ཆུང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སློང་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྟག་པར་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །སྔར་དམ་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་བསྲུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་སྨོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ལའོ། །ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བླ་མ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནལ་སོགས་པ་བསྟེན་པའོ། །གཞན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མི་རིགས་པའོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཉེས
Chinese
名为“力量的实义成就”。在那之后，用自己心间的种子字的放射的光芒，迎请智慧轮，如实供养后，念诵“嗡 穆德嘎 札！（藏文：ཨོཾ་མུདྒ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ मुद्ग जः，梵文罗马拟音：oṃ mudga jaḥ，汉语字面意思：嗡，棒，生）”，“嗡 丹达 吽！（藏文：ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ दण्ड हूँ，梵文罗马拟音：oṃ daṇḍa hūṃ，汉语字面意思：嗡，手杖，吽）”，“嗡 贝玛 榜！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་བཾ，梵文天城体：ओँ पद्म वं，梵文罗马拟音：oṃ padma vaṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，榜）”，“嗡 卡嘎 吼！（藏文：ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ खड्ग होः，梵文罗马拟音：oṃ khaḍga hoḥ，汉语字面意思：嗡，剑，吼）”这四种咒语，通过迎请、安住、系缚、控制，使誓言轮和智慧轮合二为一。然后，从“扬”字完全变化出如是宣说的风轮，在其上点燃“让”字，从完全变化出火轮。用它来加热，观想白色“阿”字完全变化成的颅器，被脱离生命的go kong ha na 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字加持而融化。观想从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的明点中产生的光芒，取来一切如来心间的甘露。进入其中，用五种甘露使其清凉，用嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三个字加持，观想用从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的独股金刚的光芒的毛孔，充分注入一切诸神的口中。然后，观想轮圆满，用金刚匝日匝的口之歌来供养：阿 杰 杰，阎罗死神黑至尊！ 罗刹形象的自性您！ 我见您后极其恐惧！ 请息灭这愤怒的自性！ 然后从金刚亥母的口中： 地上地下及上方， 您以舞姿摇动之。 眼药涂抹，愤怒之心， 您如僵尸般起舞吧！ 然后从金刚妙音母的口中： 颜色黑，尺度短小， 种种形象作所缘。 妙音母我祈请您， 大乐您起舞吧！ 然后也从金刚高日母的口中： 赫利 萨哲（藏文：ཧྲཱིཿ་ཥཊྲྀཿ，梵文天城体：ह्रीः षटृः，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣaṭṛḥ，汉语字面意思：赫利 萨哲）的咒语之舞， 消除三有的迷乱。 至尊以慈悲力而忿怒， 众生见您起舞。 以这歌之坛城如实供养后，对其赞颂： 愚痴金刚的自性您， 阎罗死神极其恐怖， 导师诸佛皆自性， 向金刚身顶礼赞颂。 谄诳金刚的自性您， 阎罗死神极其
English
It is called "Achievement of the Meaning of Power." After that, with the rays of light from the seed syllable in one's heart, invite the wheel of wisdom, and after offering it properly, recite the four mantras: "Om Mudga Jah! (藏文：ཨོཾ་མུདྒ་ཛཿ，梵文天城体：ओँ मुद्ग जः，梵文罗马拟音：oṃ mudga jaḥ，汉语字面意思：Om, Mace, born!)", "Om Danda Hum! (藏文：ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ दण्ड हूँ，梵文罗马拟音：oṃ daṇḍa hūṃ，汉语字面意思：Om, Staff, Hum!)", "Om Padma Vam! (藏文：ཨོཾ་པདྨ་བཾ，梵文天城体：ओँ पद्म वं，梵文罗马拟音：oṃ padma vaṃ，汉语字面意思：Om, Lotus, Vam!)", "Om Khadga Hoh! (藏文：ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ खड्ग होः，梵文罗马拟音：oṃ khaḍga hoḥ，汉语字面意思：Om, Sword, Hoh!)". Through inviting, placing, binding, and controlling, make the wheel of samaya and the wheel of wisdom into one. Then, from the complete transformation of the syllable "Yam," the wind mandala as spoken of, and igniting it with the syllable "Ram," the fire mandala arises from the complete transformation. Heating it with that, visualize the skull, completely transformed from the white syllable "A," blessed by the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) which is separated from life, melting. Visualize the rays of light arising from the bindu of the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), taking the nectar from the hearts of all the Tathagatas. Entering into it, cool it with the five kinds of nectar, and bless it with the three syllables Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum), and visualize the pores of light from the single-pointed vajra arising from the syllable Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) fully entering into the mouths of all the deities. Then, visualize the wheel becoming satisfied, and offer it with the song from the mouth of Vajra Tsa Rtsi Ka: Ah Kye Kye, Yama, Black Destroyer Supreme! You, the nature of a Rakshasa form! Seeing you, I am extremely frightened! Release this wrathful nature! Then, from the mouth of Vajravarahi: Above the earth, below the earth, and above, You cause to move with your dance. Eyes anointed, mind wrathful, You dance like a corpse! Then, from the mouth of Vajrayogini: Color black, measure short, Various forms make the object. Vajrayogini, I pray to you, Great bliss, you dance! Then, also from the mouth of Vajra Gaurima: With the dance of the mantra Hrih Shatrih (藏文：ཧྲཱིཿ་ཥཊྲྀཿ，梵文天城体：ह्रीः षटृः，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣaṭṛḥ，汉语字面意思：Hrih Shatrih), Eliminate the delusion of the three realms. Noble one, wrathful by the power of compassion, Beings see you dancing. After properly offering the mandala of this song, praise it: You, the nature of the vajra of delusion, Yama, the destroyer, extremely terrifying, Teachers, all Buddhas, are your nature, I prostrate and praise the Vajra Body. You, the nature of the vajra of deceit, Yama, the destroyer, extremely
Chinese
འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དབྱངས་ཀུན་གྱི་ནི་མཆོག་གི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་མཚུངས་པ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང༌། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། །མཆོད་པ་ཆེ་དང་བསྟོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རང་རང་གི་སྟན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གིས་བོན་ཡི་གེ་རྣམས་བལྟ་ཞིང་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཡཀྵེ་མ་མེད་ཡ་ཙ་ནི་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ནི་རཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལས་རང་དང་འདྲ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མའི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མ་ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ནག་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །སྔོ་བསངས་དཀར་ལྗང་རིམ་པ་ལས། །僅僅是俱生喜樂，就觀想具有輪王的（本尊）。然後起身，如前一樣，分配諸天之輪，念誦嬉戲和收攝等的咒語。像這樣，由於具有天神的瑜伽，應當開始加持食子和精細覆蓋的事業。然後，為了闡釋應如何行事，（經中）說道：所謂「阿闍黎」等等。所謂「善逝教」是指世尊所說的，應安住於何處，這是應做的。這是不應做的。所謂「兄弟」是指成為金剛持的兄弟，與之相關的是，不應指出眾生自己的過失。同樣，不應憤怒，因為憤怒不能顯示善良的法。所謂「真實」是指勝義諦。所謂「法」是指腐爛和矛盾等等。「法之量」是指 對於深廣的天神等等，意為需求變小。所謂「應當恆常依止」是指剩餘的。所謂「智慧自性」是指般若波羅蜜多的影像。所謂「乞求」是指沒有能取和所取的顯著執著。所謂「不應瑜伽」是指天神的瑜伽。所謂「恆常」是指一切時。所謂「恆時」是指通過等持和非等持的瑜伽。先前從誓言的明顯表達中，又表達了什麼呢？其意義也是這個，即守護和。那些食物的誓言有兩種：先前是表達食物的誓言，這裡則意在守護的誓言。所謂「呵斥上師」是指造成損害。同樣，所謂「誓言」是指誓言毀壞時。所謂「壇城」是指彩粉壇城。所謂「對於善逝們」是指對於上師們。如果沒有接近他們，那就是對於諸佛本身。在毀壞的狀態中，應如何對待這位上師呢？（經中）說道：所謂「以信心」等等。所謂「誓言」是指依止大蒜等物。所謂「他人不恆常」是指如何不應由他人來做依止誓言。所謂「所有過失」是指經中所說的過