Tibetan
། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོའོ། །བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི། སློབ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གསེར་རམ། གོས་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བའི་དབུ་རྒྱན་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིངས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབུ་རྒྱན་ལ་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་སྙིང་གར་རང་གི་ལག་པས་བཟུང་ལ་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མཚོག་མ་རྣམས་སུ་རེག་པར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ཤིང་ལག་པ་གཡོན་པའི་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྡན་པ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པར་བསམས་ལ། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། ཀྱེ་དཔལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ཀྱེ་དཔལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། ཀྱེ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་མཆོག །རང་གཞན་དོན་གྱི་ནུས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་དེང་སྩོལ་ཅིག ། ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་སྟེ། སེང་གེའི་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཅན་རྗེས་འགྲོར་ བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་པ་འདིས་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅས་བརྗོད་ལ། སློབ་མས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སུ་བརྟན། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་འདིས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་དང་གི་སྙིང་གའི་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་གནས་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་དཔང་བསྐུར་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་སྐད་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲིའི་སྒྲ་བཅུག་པའི་རིམ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བར་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་པ་འདིས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རེའི་བཏུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ། སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སྔོ་བ་མ་གང་གི་རིགས་དེའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའོ། །བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཞེས་ལུང་བསྟན་བྱས་ལ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ནི་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོབས་ཏེ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་དང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་དམ་པ་སྟེ།། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་པར་གནས། །ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་བཟང་པོར་གྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་འདིར། །ཡང་ནི་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྒལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་བོར་བར་བྱ་བ་མིན། །མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ལ། །དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་སྨད་མི་བྱ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བདེ་བ་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་རིང་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བརྩེ་དོན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བྲི་བར་གྱིས། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་སྦྱིན་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྗེས་ལའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བུམ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཀུན་དང་མི་འགལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་བར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་མ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་ཏེ་ངེས་པར་ཕྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །བླ་མས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། རང་རིག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འཚེར་བ་ཡི། ཤེས་རབ་པདྨ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་གདོང་ནི་བཅིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཐེ་བོ་སྲིན་ལག་ལག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྷུང་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སོན་པའོ། །དེས་ཀྱང་ལངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ལག་ཏུ་གཏད་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་པོར་བྱས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཟུངས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བརྗོད། །འདི་ནི་ཁྱོད་བཟུང་ལེགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྟན་པར་གསུངས། །འཁོར་ལོ་བསྐོ
Chinese
三界众生皆敬礼，金刚灌顶大法也。念诵“班杂 阿毗诜者”（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：金刚 灌顶）后，应为弟子作转轮王般的灌顶。这些是水的灌顶仪轨，如明镜般的智慧。之后，将用黄金或丝绸等物守护的头冠戴在弟子的头上，并从珍宝生佛的加持中，观想安住在虚空中的所有如来都以部族的形象安住在头冠上。这些是头冠的灌顶，即平等性智。然后，自己用手将五股大金刚杵放在心间，念诵“灌顶金刚心”。弟子观想无量光佛。作佛金刚灌顶。此乃一切佛，为极成就故持金刚。念诵后，用金刚杵触碰心、喉、顶，右手施予金刚杵。这些是金刚杵的灌顶仪轨，即妙观察智。然后，观想不空成就佛的形象，给予左手的铃。以金刚铃具足者拥抱之姿。念诵“嗡 班杂 阿地巴地 斯当 阿毗晒嘎达”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्तम् अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati staṃ abhiṣekata，汉语字面意思：嗡 金刚 主宰 稳固 灌顶）是铃的灌顶仪轨，即成所作智。然后，观想不动佛，也给予名字的灌顶。在头上给予金刚杵和铃，念诵“嗡 班杂 萨 斯当 阿毗诜者 弥 班杂 纳玛 阿毗晒嘎达”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ॐ वज्र स्व स्तम् अभिषिञ्च मि वज्र नाम अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sva staṃ abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣekata，汉语字面意思：嗡 金刚 自性 稳固 灌顶 我 金刚 名 灌顶）。“嗟 具吉祥愚痴金刚，嗟 具吉祥贪欲金刚，嗟 具吉祥嗔恨金刚”等等，给予与部族相应的名字。这是名字的灌顶仪轨，即极清净法界体性智。如是五种灌顶，称为明妃灌顶。一切皆以眼等明妃之事而行。之后，作金刚阿阇黎灌顶，弟子祈请道：祈赐予我慈悲之胜，成为自他利益之能力。如今请赐予我。是祈请的弟子，如狮子般。
English
All in the three realms pay homage. This is the great Vajra empowerment. By reciting "Vajra Abhishincha" (藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca，汉语字面意思：Vajra Empowerment), the disciple should be empowered like a Chakravartin. These are the rituals for the water empowerment, like mirror-like wisdom. After that, the crown, protected by gold or silk, etc., is tied on the disciple's head, and from the union of Ratnasambhava, all the Tathagatas residing in the sky should be viewed as residing in the crown in the form of a family. These are the crown empowerment, which is the wisdom of equality. Then, holding the great five-pointed vajra in one's own hand at the heart, recite "Empowerment Vajrasattva." The disciple should visualize Amitabha. Perform the Buddha Vajra empowerment. This is for all Buddhas. Hold the vajra for the sake of perfect accomplishment. After reciting, touch the vajra to the heart, throat, and crown, and give the vajra with the right hand. These are the rituals for the vajra empowerment, which is discriminating awareness wisdom. Then, visualize the form of Amoghasiddhi and give the bell in the left hand. Embrace in the manner of those possessing the vajra and bell. Recite "Om Vajra Adhipati Stam Abhishekata" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति स्तम् अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati staṃ abhiṣekata，汉语字面意思：Om Vajra Lordship Firm Empowerment) This is the ritual for the bell empowerment, which is the wisdom of accomplishing activities. Then, contemplate Akshobhya and also bestow the name empowerment. Give the vajra and bell on the head and recite "Om Vajra Sva Stam Abhishincha Mi Vajra Nama Abhishekata" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་，梵文天城体：ॐ वज्र स्व स्तम् अभिषिञ्च मि वज्र नाम अभिषेकत，梵文罗马拟音：oṃ vajra sva staṃ abhiṣiñca mi vajra nāma abhiṣekata，汉语字面意思：Om Vajra Self Firm Empowerment Me Vajra Name Empowerment). "O glorious Ignorance Vajra, O glorious Desire Vajra, O glorious Hatred Vajra," etc., give a name that is in accordance with the family. This is the ritual for the name empowerment, which is the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu. Thus, these five empowerments are called the Vidya empowerment. All are engaged in the activities of Vidya, such as the eyes. After that, by the Vajra Acharya empowerment, the disciple prays: "Grant me the best of compassion, transform into the power of benefiting self and others. Please grant me now." The disciple who prays is like a lion.
Chinese
置于莲花座上，观想于各种莲花八瓣之上为金刚萨埵之形。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚加持之。无始无终之有情，乃金刚萨埵大欢喜，普贤如来具一切，金刚慢主主中主，薄伽梵胜妙最初之士夫，应如是受持。其后，于阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）字所生的铃铛，此乃一切佛之，智慧妙音随行说，汝亦恒常当执持，于菩提胜处愿成佛。以此于左手施予铃铛，有寂自性清净，自性清净离有寂，自性清净菩萨胜，是为有寂之胜处。如是说，弟子应摇铃。其后，以意念形稳固之故，名为手印誓句，何时稳固一切形，彼即名为胜手印。以此以自身为本尊形之自性大印加持后拥抱之。阿阇黎于彼时，观想从自身及心间的种子字所生之天众，安住于虚空者，为之灌顶。诸佛所加持，从三密处所生，三界一切所敬礼，乃金刚大灌顶。如是亦曾说，于得慧十六者，以手等真实拥抱，金刚铃杵和合故，是为阿阇黎之灌顶。如是。其后，应给予观想为弟子毗卢遮那佛之形者随许。为利一切有情故，于一切世间一切时，如何调伏诸有情，当转法轮胜无量。如是。于法之位，置入珍宝、金刚、莲花、宝剑之声的次第，五种偈颂是为随许。其后，观想不动佛之形，此乃一切佛之，金刚萨埵之手所持，
English
Placed on a lotus seat, visualize the form of Vajrasattva on top of various eight-petaled lotuses. Bless the vajra that arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The sentient being without beginning or end is the great joy of Vajrasattva, Samantabhadra possesses everything, the Lord of Vajra Pride is the lord of lords, the Bhagavan is the supreme and first man, and should be held as such. After that, for the bell that arises from the letter A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：A), this is said to be the follower of the wisdom and melody of all Buddhas. You should also always hold it, and wish to become a Buddha in the supreme place of Bodhi. With this, give the bell to the left hand, existence is pure by its very nature, purity by its very nature is free from existence, the supreme bodhisattva is pure by nature, and is said to be the supreme of existence. Say this, and the disciple should ring the bell. After that, because the mind's form is stable, it is called the mudra of the vow. When it is stable in the form of everything, it is known as the supreme mudra. With this, bless yourself with the great mudra of the nature of the deity's form and embrace it. The master should then think that the assembly of deities arising from the seed syllables in his heart and the heart of the disciple, who are dwelling in the sky, are bestowing empowerment. The empowerment bestowed by all the Buddhas, arising from the three secret places, worshiped by all three realms, is the great Vajra empowerment. It is also said that, for those who have attained the wisdom of sixteen, they should be embraced with their hands, and the union of the vajra and bell is considered the empowerment of the master. After that, the disciple should be given permission to visualize the form of Vairochana. For the benefit of all sentient beings, at all times in all worlds, how to tame all sentient beings, the wheel of Dharma should be turned immeasurably. In the position of the Dharma, the order of placing the sounds of jewels, vajras, lotuses, and swords, the five verses are the permission to be given. After that, visualize the form of Akshobhya, this is held in the hand of the Vajrasattva of all Buddhas,