Tibetan
དེ་མཛད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་ནི་གང་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། ། བལྟས་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐུང་དུ་ལ་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །ཐུང་མིན་ཞེས་པ་ནི་རིང་པོ་ཐུང་དུར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་མ་ཡིན་པའོ། །སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེའི་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །གཉིས་ཟ་ནི་གླང་པོའོ། །བ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་རྟའོ། །གདུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའོ། །བཅུ་བཞིའི་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །ཤ་ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ནའི་ཤ་ལྔ་ཡིས་སོ། །བཟླས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བཟླས་པའོ། །མིའི་མགོ་བོ་ཁྲག་འཛག་ཅེས་པ་ནི་བཅད་མ་ཐག་གི་ཁྲག་འཛག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་སོ། །གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་པས་འབྱུང་པོས་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིངས་པ་ནི་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མགོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ་བཙིར་བ། ཡཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་འོག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་འབར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡུངས་ཀར་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བརྒྱབ་པས་དེའི་ལུས་ངེས་པར་ཕུག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཉིས་བསམ་པར་ བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་གོ །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིན་པ་དེ་རང་གི་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དལ་བུས་མཉེ་ཞིང་བསུ་བར་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་སམ་རྐང་པས་ཀྱང་མཉེ་བར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་བྲལ་བས་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ། འབུམ་བཟླས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐོབ་པའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཆེན་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་གང་གི་ཚེ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་རེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་སོ་སོ་ལའོ། །ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་མ་རྙེད་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་རེ་རེ་ལའོ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་རྙེད་ན། གསུངས་པ། ལོ་རེ་རེ་ལ་སྟེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་སོ། །གང་ནས་ཤེ་ན། སྣ་ནས་སོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་དབྱུ་གུ་ཞེས་པ་འདིར་འབྲེལ་ཏོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཞིས་ལྷག་པའི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་བོ་དེའི་དབྱུ་གུ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་ཞག་གི་ལྷག་མ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་མན་ངག་ཀྱང་སྣ་ནས་ཏེ་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། ན་ར་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཞིང་ཡང་ར་ཏི་ལྔའི་ཚད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་ཏི་གཅིག་བཏུལ་ཏེ་དེར་བསྲེ་བར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བླང་བ་ནི་ནག་མོ་དང་སྔོ་བསངས་མ་ལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །དཀར་མོ་དང་དཀར་ཤམ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་གསུམ་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལས་གོ་རིམས་བཟློག་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། རི་བོང་ཅན་ཉིད་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཉིད་དོ། །རི་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དཀར་པོའི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོའི་ལྷག་མ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་བླུགས་པར་བྱའོ། །མཚན་མོའི་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་པའི་བུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྣ་རུ་ཆུ་དང༌། དབང་ཆེན་སྦྱོར་བས་སྣ་བུག་གཡོན་པར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མེ་དང་རླུང་སྦྱོར་བས་ནི་འབྲིང་བོའོ། །སྣ་བུག་གཡས་པར་ཡང་མེ་དང་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བླུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རླུང་དང་དབང་ཆེན་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་ལ་བཟང་པོའི་ལས། །རླུང་དང་མེ་ལ་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡང་དག་རིག །འོད་རྣོ་བ་ལ་འབྲིང་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མའི་རླུང་དང་མེར། །ངེས་པར་ཡང་ནི་འཆི་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོགས་དང་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་རྣམས་ནས་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སུ་རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དེའི་ གང་བྱས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གོམས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཟ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཕུད་དབུལ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་བཤོས་གཙང་ངོ༌། །བླ་མ་མཉེས་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དེ་ལ་དབུལ་བའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
彼造即如是造也。何者为何等也。生灵即生灵等也。 视即为观看也。念诵体性之谓者，乃念诵之真言述说之方式也。非长之时者，乃短而述为长也。非短者，乃长而作短，即非彼等也。真言略有闻者，乃如何不为他所闻，如是念诵之义也。阎魔者，乃阎魔也。二食者，乃象也。瓦扎者，乃马也。骨者，乃骨骼也。十四者，乃黑色也。五肉者，乃以牛、狗、达哈那之五肉也。若念诵者，乃念诵念珠也。人头滴血者，乃刚断之滴血也。若非如是，则当于生灵自性中尤为信乐。诸鬼神者，乃帝释天等，即为害人之物也。空行母等者，乃第二之义为第六也。于千数者，乃以千数也。杀害者，乃断灭也。阎魔死主之结合。名为如是者，乃于彼作阎魔死主之瑜伽如是，知为鬼神所持，其时以彼士夫心间种子之光芒，勾摄鬼神等，及引入，及系缚，乃以札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：札）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）三字，勾摄等三者次第而作也。彼之后，以杂色金刚标帜其头也。又以吽字所生之五峰金刚，于二面挤压之。以扬字所生之风轮，及火轮燃烧，观想自下至喉间焚烧所调伏者也。以吽字燃烧所生相似之芥子，以百零八显扬之我慢，念诵真言而击打，观想彼之身体定为穿孔之性，定能解脱也。又于自己之二手上，观想吽字所生之二燃烧金刚。 从所调伏者之身上，勾摄鬼神等。以二金刚
English
That doing is doing it that way. What is what things. Sentient beings are sentient beings. Looking is to look. The so-called nature of recitation is the way of reciting mantras. Not long is to say short things are long. Not short is to make long things short, that is, not those things. The mantra is slightly heard, that is, how it is not heard by others, that is the meaning of reciting in this way. Yama is Yama. Two eaters are elephants. Baja is a horse. Bone is bone. Fourteen is black. Five meats are the five meats of cow, dog, and Dahana. If reciting, it is reciting rosary beads. A human head dripping blood is freshly cut dripping blood. If not so, then one should have more faith in the nature of sentient beings. The ghosts and gods are Indra and others, that is, things that harm people. Dakinis are the second meaning of the sixth. In thousands, it is with thousands. Killing is annihilation. The union of Yama the Lord of Death. That which is called thus is to perform the yoga of Yama the Lord of Death in that way, knowing that it is possessed by ghosts and gods, at that time, with the light of the seed in the heart of that person, attracting ghosts and gods, etc., and introducing them, and binding them, with the three letters Jah (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, literal Chinese meaning: Jah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), Bam (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal Chinese meaning: Bam), the three of attracting, etc., should be done in order. After that, mark the head with various vajras. Also, squeeze the five-pointed vajra born from the letter Hum on both sides. Visualize the wind mandala born from the letter Yam and the burning fire mandala burning from below to the throat, burning the one to be subdued. With the mustard seed similar to that born from the burning letter Hum, reciting the mantra and striking with the arrogance of one hundred and eight manifestations, visualizing that his body is definitely of a perforated nature, he will definitely be liberated. Also, on one's own two hands, visualize two burning vajras born from the letter Hum. From the body of the one to be subdued, attract ghosts and gods, etc. With two vajras.
Chinese
应当使之进入其间，并以其光芒所及之处，用自己合掌的双手轻轻地揉搓并迎接，并且也要念诵咒语。像这样或者用脚也应当揉搓。先前没有亲近，说明不能成就所需之义，说了“念诵十万”等等。瑜伽的自性是具有天神的瑜伽。成就，即获得阎罗王的形象。何必多说，这也是人们的言语所不能及的，因为是作为佛的境界的缘故。“应当饮用大一”等等。那么在什么时候饮用呢？“每一个”就是指每一个太阳日。如果每一个太阳日都找不到，那该怎么办呢？每一个月。如果每一个月也找不到，说了“每一年，即布施食子”等等相关联。食子，是如来们供养的方式，是从内在自性者的火供中来的。从哪里呢？从鼻子里。“六十四”也是与这里的“指”相关联的。意思是说，六十加上四指是总数，六十指是一昼夜。那一昼夜的手指会变成什么呢？“六十四”的意思是，六十四是指昼夜的剩余。这个口诀也是从鼻子里来的，首先是毗卢遮那佛，然后是宝生佛，然后是无量光佛，然后是不动佛，然后是不空成就佛，以及那拉等等自性者的各自，也是五拉底的量，不动佛是剩余的。金刚萨埵的是水银，一拉底被驯服后混合在那里。取宝生佛时，对于黑的和蓝色的，取黑色的一面。对于白色的和白色的，取白色的一面。另外，如果黑色和白色的一面无论哪一面都能和谐地成就，那么同样地，其中的分类是，白色的一面的初一、初二、初三，就成办白色一面的需要。初四、初五、初六
English
It should be made to enter in between, and where its rays reach, it should be gently rubbed and welcomed with one's own hands clasped together, and mantras should also be recited. In this way, or even with the feet, it should be rubbed. Having not approached beforehand, it explains the meaning of not accomplishing what is needed, saying "reciting a hundred thousand" and so on. The nature of yoga is possessing the yoga of the deities. Accomplishment, that is, obtaining the form of Yama. What need is there to say more, this is also beyond the realm of people's speech, because it is done as the realm of the Buddha. "One should drink the great one" and so on. So when should one drink it? "Each one" refers to each solar day. If one cannot find it on each solar day, what should one do? Each month. If one cannot find it in each month either, it is said, "Each year, that is, giving torma" and so on are related. Torma is the form of offering to the Tathagatas, it comes from the fire offering of the inner self-natured ones. From where? From the nose. "Sixty-four" is also related to the "finger" here. The meaning is that sixty fingers plus four is the total, sixty fingers is one day and night. What will the fingers of that one day and night become? "Sixty-four" means that sixty-four is the remainder of the day and night. This instruction also comes from the nose, first Vairochana, then Ratnasambhava, then Amitabha, then Akshobhya, then Amoghasiddhi, and the respective natures of Nara and so on, also the measure of five ratis, Akshobhya is the remainder. Vajrasattva's is mercury, one rati is subdued and mixed there. When taking Ratnasambhava, for the black and blue ones, take the black side. For the white and whitish ones, take the white side. Furthermore, if either the black or white side can be harmoniously accomplished, then similarly, the classification within it is that on the first, second, and third days of the white side, one should accomplish the needs of the white side. On the fourth, fifth, and sixth days
Chinese
黑方的需要应当做。同样，初七等三天也是白方的需要。初十等三天也是黑方的需要。十三等三天也是白方的需要。如是所说，顺序颠倒，黑方初一等三天应当理解。经中说：兔者即是太阳，太阳即是兔者。所谓兔者，是白方，太阳是黑方。如是所说，白天的白天和夜晚的剩余，从左鼻孔注入。夜晚的剩余也从右鼻孔的孔穴注入。也就是鼻中用水和威力的结合，注入左鼻孔，不是最好的。火和风结合是中等的。右鼻孔中，火和风的结合，不是全部注入。风和威力结合，仅仅给予那个。如是说：地和水是善良的事业，风和火是黑色的。月亮善良，非常敏锐，光芒锐利是中等的。如果太阳的风和火，必定也是死亡。如果那个月亮出现，不会给予极大的痛苦。这是说，结合四种是风和威力，火和水，次第如是，从旁边、上面、中间和下面，风极度运行的特征。其他的事情也从这个结合中，自己要知道善良和不善良的特征。谁经常与阎罗死主的瑜伽相应，他的所作所为就是阎罗死主的事业，获得那个，一点也不用说。什么是不应该习惯的，对于那个，应该更加喜欢这样，因此说：经常稍微吃什么等等。另外，吃是指花和明点等等。供奉精华是指最初的干净食物。上师欢喜，一切成就，因此说了供奉的意义，从那以后。