Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཙུན་མོའི་སྙིང་གར་ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའོ། །རལ་བསྐྱོན་ཞེས་པ་ནི་ལུག་ལ་ཡང་བསྐྱོན་ཞེས་པའོ། །རི་རབ་དཀྱིལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རིའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའོ། །སེང་གེ་སར་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སེང་གེའོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྲེའུ་དང་སྐྱེས་བུ་བཟི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲི་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བློས་པར་གསུངས་པ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་གོ་རོ་ཙ་ནའོ། །བུད་མེད་ཞི་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་དབང་ལ་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་ཡང༌། སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ཡིས། །ཞེས་པས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་དབང་དུ་བྱ་བར་ཕྲི་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། དབང་རྣམས་ལ་ཁམ་པོར་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་རོག་ནི་བྱ་རོག་ཆེན་པོའོ། །སྨྱུ་གུས་ནི་བསད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ན་རོ་བསྲེགས་སར། །ཞེས་པ་ནི་རོ་སྲེག་པའི་སའི་ནང་དུ་བརྐོས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །པདྨ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་དང་པདྨའི་ཁ་སྦྱོར་པདྨ་སྟེ། དེ་ལས་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི། ཕྲུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱོར་དུའོ། །དགུག་པ་ནི་པདྨ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དགོངས་པས་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་དང་གཞན་དག་གི་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བའི་དོན་གསུངས་པ། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་གྲུབ་པ་དང་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གྲུབ་ནས་གང་ཚེ་བསྲུང་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ཡང་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱིས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཕྱིས་པ་ལས་གཞན་དག་གོ །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པའམ་གཞན་པར་བྱའོ། ཁྲི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་གྲིབ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་བཞི་པོ་འདི་དག་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཞེས་པས་སོ། །བྲིས་ནས་ཞེས་པ་འདི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞག་པ་ནའོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་པའི་སྔར་གྱི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་སྔར་རིམ་མོ། །ཏྲ་ཏོ་ཨ་ཏ་ར་ད་ནི་བྲིས་པའི་སྒྲ་ལས་དབྱེ་བའོ། །ག་ཏྲི་བ་ནི་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ན་བྲི་བའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བྲི་བའི་དོན་རོ་ཙན་ལ་སོགས་པ་ཏེ་གང་ལ་དེ་སྟོན་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་བ་ཅན་ནི་ལེའུ་སྟེ། ངག་གི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལེའུ་ལྔ་བའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ཕྱག་རྒྱ་འཚོལ་བའི་བསྒོམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཕྱག་འདི་འདུ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི། ཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་པ་དན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡངས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྙེད་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཟུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཕྲ་མ་དང་འདོད་ཆགས་དན་ཕྲག་དོག་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རམ་དབུལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཙ་རྩི་ཀ་དང༌། ཕག་མོ་དང༌། དབྱངས་ཅན་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་ས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་དང་དབྱུག་པ་དན་པདྨ་དང་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ལ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནམས་ཡིས་སོ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏེ་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གའི་རིགས་པས་སོ། །དགང་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟི། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ནི་དབུ་རྒྱན་དབང༌། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཆུའི་དབང་གི་རྗེས་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རང་གི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཟླ་བ་བཟང་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིང་གི་དབང་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྗེས་ལ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ནག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དབང་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལུས་རྣམས་ཐལ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩིས་ཡང་དག་པར་རེག་པས་ཡུད་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི་ཉེ་བར་མཆོད་པའོ།། ལུགས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱོང་བའི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བསྐྱེད་ལ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་གི་ལྕེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒུ་གུས་བདུད་རྩི་དེ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པས་གནས་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་སྤོས་བཏུལ་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་གནས་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། བརླའི་གནས་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཁ་དང༌། གཡས་པའི་སྣ་བུག་དང༌། རྣ་བ་གཡོན་པ་རྣམས་སུ། མིག་གཉིས་དང་མཚོག་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་གར་ཅི་བདེ་བར་རོ། །ཡང་ཆང་འཐུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྷ་ཉིད་ཚིམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བྱས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ནི་ཟུར་གསུམ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་མན་ངག་གོ །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་སམ་ཆང་ངོ༌། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མྱོས་བྱེད་ཙམ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །ཚིམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཛེ་ཤ་ཛ་མ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བར་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་བྲི་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་འབྲི་བ་སྟེ། རི་བོ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པས་བསྐོར་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་པས་སོ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་རེའུ་མིག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་པ་དང
Chinese
应当以坛城遍 ಸುತ್ತ 围绕而布施。所谓“妃子的心间”即是བྷ་གའོ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所谓“再施加毛发”即是也给绵羊施加毛发之意。所谓“须弥山中央”即是被山脉围绕之意。所谓“狮子鬃毛”即是八足狮子。所谓“对于其他”即是对待疯子等所作的猴子和醉汉等书写。所谓“两次束缚”即是良好地束缚之意。据说墨水等也需要智慧，所谓“罗擦那”即是牛黄。寂静的女子即是为了女子的缘故。要掌控男人和女人，即是红花，要掌控男人和女人两者。在两者之上还有，以“为了男人的缘故而张开”之句，即是对男人寂静。对于男人和女人两者的增盛，也即是减少要掌控的事物，这是近似的象征。对于寂静和增盛等，也要以善良的心，无论做什么事都是剩余。意思是说，寂静、增盛和掌控等，都要像合拢的嘴一样放置。以猛厉事业的意图，乌鸦的羽毛等，乌鸦即是大乌鸦。用笔书写杀害、分离和驱逐等，这是剩余。在中午焚尸场，即是在焚尸场中挖掘并放入。所谓“莲花合拢”即是，合拢和莲花的合拢莲花，由此，对于杀害、驱逐和分离的用途，则是用头盖骨等合拢。勾招即是莲花，即是女人的头盖骨。以死主瑜伽自性，即是以那里所说的死主阎罗王的形象。念诵即是说诵。 所谓“安住南方”即是显现于南方，以猛厉事业的意图，在此处近似地象征，要知道通过其他和其他的观察，为了其他和其他的意义而显现。事业成就后，因为不需要安住轮涅，所以依次讲述了分离的意义，所谓寂静，即是事业成就和意图接近成就后，何时烧
English
It should be given by encircling it with a mandala. The so-called "heart of the queen" is bha ga. The so-called "re-applying hair" means also applying hair to the sheep. The so-called "center of Mount Meru" means being surrounded by mountain ranges. The so-called "lion's mane" is the eight-legged lion. The so-called "for others" means writing for monkeys and drunkards, etc., who act like madmen, etc. The so-called "bound twice" means well bound. It is said that ink, etc., also require wisdom, the so-called "Ro-tsa-na" is gorocana. A peaceful woman is for the sake of a woman. To control men and women is saffron, to control both men and women. Above the two, there is also, with the phrase "open for the sake of men," that is, peaceful for men. For the increase of both men and women, that is, reducing what is to be controlled, this is an approximate symbol. For peace and increase, etc., also with a good heart, whatever is done is the remainder. The meaning is that peace, increase, and control, etc., should be placed like a closed mouth. With the intention of fierce actions, crow feathers, etc., the crow is the great crow. With a pen, write killing, separating, and expelling, etc., this is the remainder. At the cremation ground at noon, that is, dig and put it inside the cremation ground. The so-called "lotus closure" is, closure and lotus closure lotus, hence, for the use of killing, expelling, and separating, it is closing with skulls, etc. Hooking is the lotus, that is, the skull of a woman. With the nature of the Lord of Death's yoga, that is, with the image of the Lord of Death Yama as spoken there. Reciting means speaking. "Abiding in the south" means appearing in the south. With the intention of fierce actions, it should be approximated here. It should be known that by observing others and others, it appears for the sake of other and other meanings. Since there is no need to abide in the wheel after the action is accomplished, the meaning of separation is explained in order. The so-called peace means that after the action is accomplished and the intention is close to being accomplished, when to burn
Chinese
在理解其含义时，持有轮者也要擦除那四个字来掌握，这是口诀。剩余的是擦除四个字以外的。如何安乐是指如何随心所欲地做或改变。万是指一万。智慧金刚是指以远离能取和所取的觉知，以如幻影和幻术般的形态。阎魔敌之瑜伽。是指以那样的阎魔敌之形象。为什么要区分这四个字呢？说的是，因为“这个轮”。写完是指放置所有字的时候。绘制轮之前的顺序是按顺序，即轮之前的顺序。怛[合*牛]阿答[口*洛]是区分于书写的声音。嘎德日哇是指如如意宝等，在那里书写。轮的顺序，书写的意思是如意宝等，即在何处显示它。完全断绝显现欲望之义的是章节，也是指言语的集合。第五品释完毕。 第六品，名为轮之分别书写的解释。 从寻求手印的禅定中，成就者没有成就，这是指，以赞颂为先导而祈请，是为了聚集此手印之义而说的。然后是世尊等，这是指，以之前所说的“迪木格金刚自性您”等。嗔恚是指嗔恚者丹非常清楚地显现。各自手印是指各自的如来们。 坛城的一切本尊。是指从广大的坛城之主中，完全获得坛城的一切本尊。一切是指比经文更多，因此掌握坛城之主。阎魔敌是指第一品中所说的不动佛等五尊。因此，对于嗔恚、愚痴、嫉妒、贪欲丹、嫉妒和阎魔敌，按照次第，不动佛和毗卢遮那佛，宝生佛，无量光佛，不空
English
When understanding its meaning, the wheel holder should also erase those four letters to grasp it, this is the oral instruction. The remainder refers to things other than the erased four letters. "How to be comfortable" means how to do or change as one wishes. A "khri" means ten thousand. "Wisdom Vajra" refers to the mind that is free from grasping and being grasped, in a form like a shadow and illusion. "The Yoga of Yamantaka." Refers to the form of such Yamantaka. Why should these four letters be distinguished? It is said, because of "this wheel." "Having written" refers to when all the letters are placed. The order before drawing the wheel is in sequence, that is, the order before the wheel. Tra To A Ta Ra Da is distinguished from the sound of writing. Ga Tri Wa refers to things like jewels, and it is written there. The order of the wheel, the meaning of writing is like jewels, etc., that is, where it shows it. What completely cuts off the meaning of manifest desire is a chapter, and it also refers to the collection of speech. The explanation of the fifth chapter is completed. Chapter Six, Explanation of the Separate Writing of the Wheel. From the meditation of seeking mudras, there is no accomplishment for the accomplisher, which means that praying with praise as a prelude is said for the purpose of gathering this mudra. Then there are the Bhagavan, etc., which refers to "You, the nature of Timug Vajra" etc. mentioned earlier. Aversion means that the one who is averse, Dan, is very clearly manifested. "Each mudra" refers to each of the Tathagatas. All the deities of the mandala. It means that from the vast mandala lord, all the deities of the mandala are completely obtained. "All" means more than the scripture, so grasp the mandala lord. Yamantaka refers to the five deities such as Akshobhya mentioned in the first chapter. Therefore, for aversion, ignorance, jealousy, greed Dan, envy, and Yamantaka, in order, Akshobhya and Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amogha