Tibetan
་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་དེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་རྣམས་ལའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་རོ། །ཐོ་བ་དང་དབྱུག་པ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་རྣམས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་མཚམས་བཞི་རུའོ། །ཕྱག་མཚན་ཀུན་དུ་ཞལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནས་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཚད་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདིར་ནི་དགང་གཟར་ནི། །དེ་ཡི་ཡུ་བའི་ཚང་དུ་བྱ། །ཁྲུ་གང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོར་བཞི་པ་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱ། །གཏིང་དུ་སོར་གཉིས་ཟབ་པ་ལ། །དེ་ལ་སོར་ཕྱེད་མཆུར་བཅས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདི་རུའོ། །དགང་གཟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡུ་བའི་ཚད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་སྟེ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོའི་གཞི་གྲུ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །སོར་བཞི་པ་ལས་ཟླུམ་པོར་བྱ་ བ་ནི་ནང་གི་ཚད་དོ། །གཏིང་དུ་སོར་གཉིས་ཟབ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བྲིའོ། །དེ་ལ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་བུག་དང་བཅས་པ་ནི་སོར་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགང་གཟར་གྱི་ཚད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བླུགས་གཟར་པདྨའི་འདབ་འདྲ་བ། །ཁ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ལ། །དེ་ལ་སོར་ནི་གཅིག་ཟབ་པ། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བླུགས་པར་བྱེད་པའོ། །པདྨའི་འདབ་འདྲ་བ་ནི་དབྱིབས་སོ། །མཐེ་བོང་གི་ལྟོ་གང་ནི་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་སོར་གཅིག་ཙམ་ཟབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བྲིས་པ་ནི་བླུགས་གཟར་རོ། །རྒྱུད་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱས་པ་དང༌། །ཉ་དང་ཤ་ནི་མངོན་ཟ་དང༌། །ཆང་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། །ཆད་ལྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང༌། །མངོན་པར་དབང་ནི་མ་བསྐུར་དང༌། །ཀུན་དུ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡོམ་པ་དང༌། །གྲོང་གི་བླ་མ་མི་བྱེད་པས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་མངོན་གཞོལ་ན། །ནག་པོའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུད་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ་འདིར་ཞུགས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སླུས་པའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་དག་འདིར་མ་བསྐུར་ཀྱང་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ཕ་དང་མ་དང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ་དེ་དག་གིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ཤ་མངོན་པར་ཟ་བ་དང་ཆང་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་བདུད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླུས་པའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆད་པར་ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བོར་ཏེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞོལ་ལོ། །ཀུན་དུ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡོམ་པ་དང༌། །གྲོང་གི་བླ་མ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་གཡེངས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཚམ་མོ། །མངོན་པར་དབང་ནི་མི་བསྐུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྡུའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱུད་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་དོན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །མངོན་གཞོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་གཞོལ་ཞིང་དོན་གྱི་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ན་ནག་པོའི་ཚིག་གི་ལྟ་བར་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོན་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་གཏོང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ངེས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །མི་སྨྲ་བར་ནི་སྡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུའོ། །བྱམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་སྟེ། ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ད
Chinese
六指之量即为东方等金刚之轮辐。另轮、金刚杵、莲花、宝剑为火等四隅。槌、杖、莲花、宝剑为东方等四门。具有生殖器的颅器，盛满菩提心之四者，乃坛城之外四隅。手印皆与面容相同。此谓根本之面容与手印之颜色相同。此后宣说量具与倾泻器之量。其中，此处的量具是：其柄之长度，应为一肘，且具有，其顶端之坛城，应为四指，做成圆形，深度为二指，其上具有半指之喙。此谓此处，即此续部中。量具，乃以七或二十一之食物精华充满，此精华能令一切如来欢喜，并加持之。倾泻器，意为朝向灰烬。柄之长度应为一肘，即二十四指。其顶端，意为超过此者。坛城，乃圆形之基座与四方形者。四指做成圆形，乃内部之量。深度为二指，其上书写金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚吽）。其上具有半指之孔，乃四指之三股金刚杵之形状。此乃如是之量具之量。另，倾泻器如莲花瓣，口为拇指之腹部之量，其深度为一指，此于此续中极赞叹。倾泻器，乃用于倾泻。如莲花瓣，乃形状。拇指之腹部之量，乃二指之量。其深度为一指，其上书写金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚吽）者，乃倾泻器。此续，即此心髓之续部中极赞叹。此后将宣说续部之伟大之处，即未入坛城者，造作五无间罪者，公开食用鱼肉者，公开耽溺于酒者，执持断见之苦行者，未公开灌顶者，四处游荡漂泊者，村落之
English
The measure of six fingers is for the vajra spokes of the east, etc. Also, the wheel, vajra, lotus, and sword are for the four corners of fire, etc. The hammer, staff, lotus, and sword are for the four gates of the east, etc. The four skull cups with genitals, filled with bodhicitta, are for the four outer corners of the mandala. All hand symbols are the same as the face. This means that the color of the root face and hand symbols are the same. Then, the measure of the filling ladle and the pouring ladle are explained. Among them, here, the filling ladle is: The length of its handle should be made into a cubit, and it should have it. The mandala at its tip should be four fingers, made round. The depth is two fingers. It has a half-finger spout. This means that here means in this tantra. The filling ladle is filled with seven or twenty-one blessed essences of food that please all the Tathagatas. The pouring ladle means facing ashes. The length of the handle should be one cubit, that is, twenty-four fingers. Its tip means more than that. The mandala is a round base with a square. Making four fingers round is the inner measure. The depth is two fingers, and it is marked with Vajra Hum (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：Vajra Hum). It has a half-finger hole, which is the shape of a four-finger three-pronged vajra. This is the measure of such a filling ladle. Also, the pouring ladle is like a lotus petal, the mouth is the size of the belly of the thumb, and its depth is one finger. This is highly praised in this tantra. The pouring ladle is used for pouring. Like a lotus petal, it is the shape. The size of the belly of the thumb is the size of two fingers. Its depth is about one finger, and it is marked with Vajra Hum (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：Vajra Hum), which is the pouring ladle. This tantra is highly praised in this heart essence tantra itself. Then, the greatness of the tantra will be shown, that is, those who have not entered the mandala, those who have committed the five inexpiable sins, those who openly eat fish and meat, those who are openly addicted to alcohol, those who hold the asceticism of nihilistic views, those who have not been publicly empowered, those who wander and drift everywhere, the village of
Chinese
不做上师故，若于阎罗死主续倾注，如黑语之见，成就此无有疑。如是者，若未入坛城，乃未成熟续部，谓入此亦不解脱。若解脱，则一切如来皆欺骗耶？非也，虽未以此续部成熟，然以此口诀极得解脱，且其余一切续部之灌顶，虽未于此灌顶，然亦合乎彼意。五无间罪，谓杀父、杀母、杀阿罗汉比丘，以恶心出如来血，及坏比丘尼之行，亦得成就，以极深之义故。断众生之命，乃根本堕罪，若彼等未遮蔽，何耶？谓以嗔恚等烦恼为道故。若谓显食鱼肉及显信酒，乃为欲求之魔所欺骗耶？非也，以贪欲为道故，得解脱。执持断见之禁行，乃舍弃自之宗派，而倾注于此。随处游荡漂泊，及不做村落之上师等，以离戏论故散乱，于行持之时极相宜。不显灌顶等，如是者乃前之总摄。阎罗死主续，乃词之续与义之续。显倾注者，谓入词之续故倾注，且为熟习义之续故，若倾注于道本身，则如所说黑语之见，无疑成就大手印之悉地。彼亦从舍弃前之所有作为而生。其后为惊奇之故，宣说偈颂。其后慈氏等，闻此金刚决定后，一切金刚菩萨，皆默然安住。其后，如是者，乃续部之差别方说已竟。慈氏，乃菩萨慈氏，等者，乃地藏，金刚手，虚空藏，世间自在等。
English
Because one does not act as a lama, if one is devoted to the lineage of Yama, the Lord of Death, there is no doubt that one will achieve the accomplishment, just like the view of the black words. If one has not entered the mandala, it means that one has not matured the tantra, and even if one enters here, one will not be liberated. If one is liberated, does it mean that all the Tathagatas are deceived? No, even if one has not matured through this tantra itself, one will be completely liberated through this instruction, and even if one has not received all the other tantric empowerments here, it is in accordance with that intention. The five inexpiable sins are killing one's father, mother, arhat monk, drawing blood from the Tathagata with evil intent, and destroying the conduct of a bhikkhuni, which will also lead to accomplishment because of the extremely profound meaning. Killing sentient beings is a root downfall, but if they are not obscured by these, what is it? It is because one makes afflictions such as hatred into the path. If one says that obviously eating fish and meat and obviously believing in alcohol are all deceptions by the demons who desire them, it is not so, because one becomes liberated by making desire into the path. Holding the asceticism of nihilistic views means abandoning one's own tenets and devoting oneself to this. Wandering and drifting everywhere, and not acting as the lama of the village, etc., are distractions because they are free from elaboration, and are very suitable for the time of practice. Not manifestly bestowing empowerment, etc., is a summary of the above. The lineage of Yama, the Lord of Death, is the lineage of words and the lineage of meaning. Manifestly devoting oneself means devoting oneself because one has entered the lineage of words, and in order to become familiar with the lineage of meaning, if one devotes oneself to the path itself, then, as it is said, the view of the black words, there is no doubt that one will achieve the siddhi of the great mudra. That also arises from abandoning all the previous actions. Then, for the sake of wonder, the verses were spoken. Then, after hearing this vajra certainty from Maitreya and others, all the vajra bodhisattvas will remain silent. Then, as it is, the distinction of the tantra has just been spoken. Maitreya is the bodhisattva Maitreya, and the others are Ksitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Lokeshvara, etc.