Tibetan
འཇུག་པ་དང༌། བདག་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བློ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་སླུ་བ་སྟེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་འདོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཡོད་དེ་གཅིག་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་སླུ་བའོ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བསྟེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་མཁས་པ་དང་བླུན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ནི། །དཀའ་སྤོང་བསླུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །མི་མཁས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་བླུན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསད་ པར་མི་བྱ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བླུན་པོ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པས་སྡིག་བྱས་པ་ནི་འཕྲལ་ཞིང་སྤང༌། །མི་མཁས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་གཏིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆི་ཡང་ཁ་ན་འཕྱོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། སྨོད་བའི་ངེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའོ། །ཉེ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་རིགས་བྱེ་དམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །དེའི་ཤན་འདྲ་བ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་སྤངས་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སྤང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྤང་ཡང་དངོས་པོ་ནི་ལྕིའོ། །ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློང་མོ་ནི་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ན་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རོལ་ཅིང་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་དང་པོ་ཡིན་ལ། གོམས་པའི་དུས་ནི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་ཅིང་གྲོང་དུ་ཞུགས་ན་ཞེ་ན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཏེ་འདམ་གྱི་པདྨོ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཀུན་ནི་ཕྱི་ནང་ངོ༌། །ཕྱི་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བཟླས་པ་དང༌། ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྟེན་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ལ་རག་མ་ལུས་པར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའོ། །ལ་སོགས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང་རོ་གཅིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་མེད་བྱུང་གྱུར་པས། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་ན་གལ་ཏེ་འབྱུང་དཀའ་བའོ། །བག་མེད་བྱུང་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། བླ་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་དང་པོར་གསུངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བླ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱས་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། བླ་མ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་པར། །དད་པར་བླ་མའི་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བའོ། །དེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བཟླས་པ་མཆོག་གཞོལ་བས། །བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བླ་མར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པའོ། །རྣམ་སྤངས་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་རང་ གི་ངོ་བོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ངོ་བོ་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང༌། ལ་སོགས་ནི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའི་སྤྲོ་བསྡུའོ། །བཟླས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བླ་མར་བྱའོ། །མཆོད་པར་བྱའོ། །རི་མོར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བླ་མ་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གཟུང་ཞེ་ན། བརྟན་ཞིང་དུལ་བ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སེམས། །དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟོད་པ་འཛིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་བརྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པའོ།། དུལ་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་པར་འདོད་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དད་པས་བཟོད་པ་འཛིན་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟོད་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ནི་གུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གུས་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་གང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་ལ་གུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་གོང་གི་གསུང་དང་ལྡན་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ངེས་པར་ཐོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ
Chinese
进入和修持我慢等，以及学习完全断除的意乐是欺骗，因此不应做这些。如果说与之前所说的没有差别，那不是的。之前是以贪欲而发起，而这里是有的，一个是驳斥，而这里是欺骗。应恒常依止誓言。所谓恒常，是指直到没有疑惑为止。誓言是指这部续中所说的，以及其他续中所说的根本和支分等。不依止有两种，即智者和愚者。那么他们应如何依止呢？“智者造罪业，艰难忏悔极沉重，愚者造罪业，自性愚痴所致。”如是所说，因此智者们不应轻视誓言，应依止。如果说为了舍弃愚者而应无所顾忌，那不是的。“智者造罪立即舍，愚者造罪堕落去，铁丸虽小亦沉底，置于器中则漂浮。”如是所说，因此愚者们也应依止誓言。女人是智慧自性，呵斥的定论也是如此。所谓女人，是指般若波罗蜜多，是所有金刚空行母的化身。彼者也被世尊薄伽梵说为瑜伽士大乐智慧的作者，对其自性也有远和近。近的是尊胜母和种姓妃及手印母。对其相似之处也应施用于所有女人，由于内心明显错乱等而呵斥的过患是堕罪等产生，因此应舍弃。不应舍弃上师的开许，以及转为利益有情，以及转为菩提之因，以及转为烦恼之对治的四种事物。与此相反的应舍弃，但事物是沉重的。以轻重之差别也应了知罪过的差别。现在为了遣除分别念，瑜伽士不应以乞讨为生计。不应舍弃瑜伽，应恒常不断地持诵密咒。
English
Entering into and cultivating self-conceit, etc., and learning the intention of completely cutting off is deception, therefore one should not do these. If it is said that there is no difference from what was said before, that is not the case. Before, it was initiated by desire, but here it is present, one is refutation, and here it is deception. One should always rely on vows. The so-called always refers to until there is no doubt. Vows refer to the root and branches, etc., spoken in this tantra and spoken in other tantras. Not relying on them is twofold, namely the wise and the foolish. How should they rely on them? "The wise commit sins, difficult to purify, very heavy, the foolish commit sins, due to their own foolish nature." As it is said, therefore the wise should not despise vows, they should rely on them. If it is said that one should be reckless in order to abandon the foolish, that is not the case. "The wise commit sins and abandon them immediately, the foolish commit sins and go downwards, even a small iron ball sinks to the bottom, if placed in a vessel it floats." As it is said, therefore even the foolish should rely on vows. Women are the nature of wisdom, the certainty of reviling is also the same. The so-called woman refers to the Prajnaparamita, the embodiment of all Vajra Dakinis. She is also said by the Blessed One to be the agent of the great bliss wisdom for yogis, and her nature also has far and near. The near ones are the venerable mother and the lineage consort and the mudra consort. Her similarities should also be applied to all women, the fault of reviling due to obvious mental confusion, etc., is that downfalls, etc., arise, therefore one should abandon it. One should not abandon the permission of the guru, and that which turns into benefit for sentient beings, and that which turns into the cause of enlightenment, and that which turns into the antidote to afflictions, these four things should be abandoned. The opposite of this should be abandoned, but the thing is heavy. By the difference of heavy and light, one should also know the difference of faults. Now, in order to dispel discursive thoughts, yogis should not make a living by begging. One should not abandon yoga, one should always constantly recite secret mantras.
Chinese
ལས། །恒常依持誓言等。如是说，乞食是以具欲之心进入城市。因此不会成为瑜伽士，且具有自续的垢染，故不应游荡。应如何做呢？瑜伽是平等进入，不应舍弃双运之体验。若说嬉戏且进入城市之行为相违，则非也。此乃未生起能力之最初时也。习惯之时乃能力稍微生起时，如是说。于一切法嬉戏且进入城市，则不为自续之垢染所染，如莲花出于淤泥。恒常乃经常，一切乃内外。外为以咒之相的瑜伽而念诵，内为金刚念诵，及微细的，明点的瑜伽应做。秘密咒乃非一切之行境，且依止为功德之生处。念诵乃明晰。恒常乃不依赖于处所、时间与情况而依持誓言。等者乃行住坐卧之恒常瑜伽，以根之差别，应依持自他平等，及无有差别与味道相同。若出现不可避免之过失，则应忏悔，若因不谨慎而生起，损害上师之誓言，则彼应绘制坛城，向善逝等忏悔罪过。如是说，若乃过失生起，则若乃难以生起者。若因不谨慎而生起，乃指不可避免之堕罪等。何为彼耶？上师乃一切成就之根本，即最初所说者。誓言乃善逝之教言等，损害彼者乃指产生堕罪时，瑜伽士应由上师或金刚兄弟或自己之能力而绘制坛城，并布置力所能及之供品之轮，向上师与善逝等显露罪过而忏悔。因此，所示乃一切时之行为，金刚持不应无常，应以信心守护上师之誓言。如是说，金刚持乃具有誓言之瑜伽士。无常乃轮回。
English
las. Always rely on vows, etc. It is said that begging is entering the city with a mind full of desire. Therefore, one will not become a yogi and should not wander around because of the defilements of one's own continuum. What should one do? Yoga is to enter equally, and one should not abandon the experience of union. If it is said that the act of playing and entering the city is contradictory, it is not so. This is the first time when the ability has not arisen. The time of habit is when the ability has arisen slightly, as it is said. If one plays in all dharmas and enters the city, one will not be stained by the defilements of one's own continuum, like a lotus arising from mud. Constant is always, all is inner and outer. The outer is reciting with the yoga of the characteristics of mantra, the inner is the vajra recitation, and the subtle, the bindu yoga should be done. Secret mantra is not the object of all, and it is relied upon as the place of birth of merit. Recitation is clear. Always means relying on vows without depending on place, time, and circumstances. Etc. is the constant yoga of conduct, and with the difference of the senses, one should rely on equality between oneself and others, and without difference and with the same taste. If an unavoidable fault occurs, one should confess. If it arises due to carelessness and harms the guru's vows, then one should draw a mandala and confess the sins to the Sugatas, etc. It is said that if a fault arises, it is difficult to arise. If it arises due to carelessness, it refers to unavoidable downfalls, etc. What is that? The guru is the root of all accomplishments, that is, the first one mentioned. Vows are the teachings of the Sugatas, etc., and harming them means that when a downfall occurs, the yogi should draw a mandala by the power of the guru or vajra brother or himself, and arrange a wheel of offerings as much as possible, and reveal the sins to the guru and the Sugatas, etc., and confess. Therefore, what is shown is the activity of all times, the Vajra Holder should not be impermanent, and should protect the guru's vows with faith. It is said that the Vajra Holder is a yogi who has vows. Impermanence is samsara.
Chinese
不应对一切变化进行探究。信仰是信任，因为它是万物的基础。拥有它，就要珍视和守护上师三昧耶。它如何转变为成就呢？“所有过失都以心，禅定等念诵胜专注，行后常以上师为。”如是说。过失是不顺的一切方面。完全断除的心是戒律的自性，也是不顺之方和自性过失的遣除。以坚定的心对这些进行禅定四瑜伽，等等是微细明点的舒卷。念诵已在前述。殊胜是圆满次第，专注于下文将出现的，行后常以上师为。应供养。应作图。应作瑜伽。什么样的上师应摄受什么样的弟子呢？“稳重调柔慈悲一心念，信与殊胜意乐持忍辱。”如是说，稳重是对证悟心稳固。调柔是身语意三。慈悲是欲令一切众生脱离痛苦。一心念是专注。以信仰持忍辱是对损害不介意和接受痛苦的忍辱。以殊胜意乐持忍辱是对法性无生之忍辱。如是上师对弟子是恭敬的。“以敬如阎罗王之使者，具誓者应完全施予彼。”如是说，对弟子也要在其功德之上对成就之二处恭敬。对此，具誓的上师因具有上述之语，故能断除增益和损减，不退转，体验，消除疑惑，转变，以及三种共同相。应完全施予如是具有宗规者。现在将要讲述一切法之真如，大乐自性的菩提心圆满次第。此后，世尊一切如来听闻了极喜自性的金刚持之语后，变得沉默不语，如是说。完