Tibetan
་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདིར་ནི་མཁས་པ་དག་གིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་པའི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པས་གཞག་པས་སོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ད་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུད་དང། རྒྱུད་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དྲིན་ལན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། རྣམ་ པ་ལྔ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མཁས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ལྔས་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཨ་དང་རེ་ཕ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་ཡིག་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ནི་དང་པོའོ། །འཁྲུག་ཅིང་རོ་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོང་སུ་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མདོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྒྱུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་དངས་ཤིང་གསལ་བར་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དང༌། བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གང་ལ་མངའ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་པའམ་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་གོང་དང་མཚུངས་པར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཆད་པ་དང་བེམས་ པོའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མདོག་དང་མཚན་མ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་འོད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། །གར་དང་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །རྩ་རྩི་ཀ་སོགས་གླུ་དང་ནི། །དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གར་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གླུ་ནི་གར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤར་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མན་ངག་གོ །བཞི་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བའོ། །འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་འདིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་རྩི་ཀ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོ་དང༌། དབྱངས་ཅན་མ་དང༌། གཽ་རཱི་མའོ། །གླུ་ནི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་བརྡའོ། །དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་ནི་གླུའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་དད་སྒྲོལ་བཞེངས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཏི་མུག་སེལ། །དད་སྒྲོལ་རྩོལ་ བས་མ་བཞུགས་བཞེངས། །བདུད་འདི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཇི་སྟེ་བཞུགས། །དད་སྒྲོལ་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཞུགས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་པོས་ནས། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །བཞེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐོང་མཛོད་ལ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །སོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་རྩ་ཀའི་གླུའོ། །རྩོལ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞེངས་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདུད་ནི་རྨོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་རྒྱལ་བྱེད་དན་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག་པ་ནི་ཕག་མོའི་གླུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགྲོན་པོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཁྱོད་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༌། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ང
Chinese
那是与根本坛城本身相符的轮。在此，智者们也应知晓舍弃根本坛城的近修。如来一切之身语意，黑阎魔敌续已宣说完毕。黑鲁嘎的修法是为了最胜成就之义。次第分判是为了圆满二次第之义。第十六品由第十五品安立。黑行者所说的第十六品已广为阐明。 第十七品，菩提心之广为阐明。 现在，为了成就影像续和续本身的体性，为了使次第不产生疑惑，以及通过摄集等无量事业来消除内外分别念，以及为了正确显示菩提心大乐的恩德，宣说了：五种相应修习，佛像应修习，佛像以修习，智者应修轮。所谓五种相，即是通过五种仪轨差别而圆满的金刚持。也就是，从阿和瑞帕变化而来的日月，与元音和辅音相混合，并将其加倍，这是第一。混合且味道相同，这是第二。从那之中生起的圆满白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这是第三。从那变化而来的金刚安住在珍宝的颜色中，这是第四。从那之中产生的金刚持，被称为根本的阎魔敌，以具有白色的光彩而加以区分，这是第五。那也就是如镜子一般，以及平等性，以及个别觉察，以及精勤作为，以及法界智。那也应作为理由来结合，共同和不共同的相和好相，极其清澈明亮地增长和充满，以及在双运中一切味道相同，以及从那之中生起五部等等，因此是个别觉察，以及通过那一切，众生利益的事业精勤地进行，以及四者圆满而成为一体，这是法界的象征。
English
That is the wheel that corresponds to the fundamental mandala itself. Here, the wise should also know the practice of approaching that abandons the fundamental mandala. The tantra of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the Black Yamāntaka, has been explained. The practice of Heruka is for the sake of supreme accomplishment. The sequential division is for the sake of perfecting the two stages. The sixteenth chapter is established by the fifteenth. The sixteenth chapter spoken by the Black Practitioner has been extensively clarified. Chapter Seventeen: Extensive Clarification of Bodhicitta. Now, in order to accomplish the nature of the image tantra and the tantra itself, in order to eliminate doubts about the order, and to eliminate inner and outer discriminations by gathering together limitless activities such as gathering and dispersing, and to correctly show the kindness of the great bliss of Bodhicitta, it is said: The five aspects should be meditated upon. The Buddha image should be meditated upon. By meditating on the Buddha image, the wise should meditate on the wheel. The so-called five aspects are the Vajradhara who is perfected through the five ritual distinctions. That is, the moon and sun transformed from A and Repha, mixed with vowels and consonants, and doubled, is the first. Mixing and having the same taste is the second. The perfect white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) arising from that is the third. The Vajra transformed from that, abiding in the color of jewels, is the fourth. The Vajradhara arising from that is called the root Yamāntaka, distinguished by having a white radiance, is the fifth. That is, like a mirror, and equality, and individual awareness, and diligent action, and the wisdom of the Dharmadhatu. That should also be combined as a reason, the common and uncommon signs and marks, extremely clear and bright, increasing and filling, and in union, all tastes are the same, and from that, the five families and so on arise, therefore it is individual awareness, and through all of that, the activity of benefiting sentient beings is diligently carried out, and the four are perfected and become one, this is the symbol of the Dharmadhatu.
Chinese
其意义是，不可分割的智慧称为金刚，谁拥有它，就被称为金刚持。也就是，愚痴金刚、嫉妒金刚、贪欲金刚、嗔恨金刚等五种自性，通过开展和收摄，或者按次第修习瑜伽，是将果转化为道的殊胜方便，与前相同。那个意义也要与自他二利圆满结合起来。首先，将一切法观想为方便和智慧的自性，从而修习有情众生。然后，修习以双运的平等大乐的自性而光明。之后，将一切稳定和运动的事物，都视为从智慧显现的光芒中散发出来，从而在智慧的方便上加以扩展，这即是自利。此外，由于远离断灭和顽固的自性，体验大乐，通过不间断地享受，以及化身的不同，利益所化众生，这即是利他。还有，嗡 达玛 达图（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：ओṃ धर्म धातु，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu，汉语字面意思：嗡，法界）等等，是证悟到四种自性智慧与不可分割的法界自性，从原始以来就存在，这就是双运，也就是圆满。像这样修习自身，之后，佛陀就是断证圆满。形象就是薄伽梵阎魔死神黑，也就是果。所谓修习，就是颜色和相好，已经说过了。像这样修习佛陀的形象有什么作用呢？被称为智者，也就是，对于修习方便和自性的本尊坛城众会，没有修习的执着戏论。坛城就是愚痴金刚等等。修习它，主要是从光明和具有光芒的幻化中产生。如何通过坛城，使薄伽梵生起遍布虚空的精液形象的等持呢？经中说：以舞蹈和歌唱的结合，使坛城运转，根、茎、叶等歌曲，以及从六处生等等来演唱。这指的是舞蹈的因和果时的差别，正是通过这个差别，使一切众生
English
Its meaning is that indivisible wisdom is called Vajra, and whoever possesses it is called Vajradhara. That is, the five natures of ignorance vajra, jealousy vajra, desire vajra, hatred vajra, etc., through expansion and contraction, or by practicing yoga in order, is the supreme means of transforming the fruit into the path, which is the same as before. That meaning should also be combined with the perfection of self and other benefits. First, contemplate all dharmas as the nature of skillful means and wisdom, thereby practicing sentient beings. Then, practice luminosity with the nature of great bliss of equality in union. Afterwards, regard all stable and moving things as emanating from the light of wisdom's manifestation, thereby expanding on the skillful means of wisdom, which is self-benefit. Furthermore, since it is free from the nature of annihilation and stubbornness, experiencing great bliss, through uninterrupted enjoyment, and the differences in manifestations, benefiting those to be tamed, this is other-benefit. Also, Om Dharma Dhatu (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：ओṃ धर्म धातु，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu，汉语字面意思：Om, Dharma Realm), etc., is the realization that the four self-nature wisdoms are inseparable from the self-nature of the Dharma Realm, and have existed since the beginning, which is union, that is, perfection. Having practiced oneself in this way, afterwards, the Buddha is the perfection of abandonment and wisdom. The image is Bhagavan Yama, the black death, which is the fruit. What is called practice is color and marks, which have already been said. What is the use of practicing the image of the Buddha in this way? It is called a wise person, that is, for the assembly of the mandala of deities who practice skillful means and self-nature, there is no clinging to the elaboration of practice. The mandala is ignorance vajra, etc. Practicing it mainly arises from the light and the illusory manifestation with light. How does the mandala cause the Bhagavan to arise the samadhi of the semen image pervading the sky? It is said in the sutra: By the combination of dance and song, the mandala is made to move, and songs such as roots, stems, and leaves, and singing from the six places, etc. This refers to the difference between the cause and the fruit of dance, and it is through this difference that all sentient beings
Chinese
起作用。歌是舞蹈先行的后续，用具有非共同性的词语，迷住其他众生之心，提升自己的智慧，是极为明晰的口诀。四是四位天女。用“结合”这个词，是与劝请的词语相结合。要生起轮涅，是指这首歌以劝请本身作为生起轮涅的因缘。如根本明妃等，是指猪面母和，妙音天女和， गौरी मां（梵文天城体：गौरीमा）。歌是具有音调的符号。从六处生等是歌的差别，前面已经说过了。它的差别在一处说，以慈悲忿怒的信心救度而起立，遣除三界的愚痴，以信心救度努力而不安住而起立，请从这些魔中获得胜利，世间怙主空性如何安住？以信心救度世间福德而安住，希求菩提的世间客人，您是对空性作意。所谓以慈悲忿怒，是指以慈悲的力量，忿怒尊阎罗王的形象双运的意思。信心是不满足于观看您的身相。救度是您具有从轮回大海中救度一切有情的能力。起立是指，请放空空性。三界是欲界、色界和无色界。所有是指全部以及剩余无余的意思。愚痴是迷惑，即无明的巨大海洋。遣除是指请清净，这是金刚根本明妃的歌。以努力是指远离有情之义的寂灭的寂静安乐，不入于此，而是起立为胜利者的身相的意思。起立后如何呢？魔是迷惑和死主以及胜利自在和各种散乱等，请从这些中获得胜利，这是猪面母的歌。世间的客人是指六道众生，您最初发起菩提心的时候，发愿未解脱的众生获得解脱，未救度的众生获得救度，未喘息的众生获得喘息，完全