Tibetan
་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ངེས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉིད་ནི་ཐས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་གསུངས་པ། འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁོར་ལོ་བཞི་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །གནས་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ས་དང་ཆུའོ། །ས་བོན་ཆེན་པོ་ནི་ཡཾ་རཾ་ལཾ་བཾ་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་བ་དན་བྱེ་བས་མཚན་པ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་རེ་ཕས་ མཚན་པ་དང༌། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་བས་མཚན་པ་བཞི་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གནས་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་དང་ལྟེ་པ་དང་སྙིང་ག་དང་མགོ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་མཚོན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རླུང་གིས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆེད་དུ་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུ་མ་ཆུས་བཀང་བའོ། །གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟར་བསིལ་བ། །གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱོར་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་སྟེང་ན་ཛྲཻཾ་དྲག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དུ་མ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟར་བསིལ་བ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་བཞི་རུ་རབ་ཏུ་གང་བའི་སྦྱོར་བས་ཕབ་པར་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྤོས་སྦྱིན་ཞིང་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་པའི་སྔགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་དྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཁར་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མྱུར་བ་རུ་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཁར་ཨ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་དེའི་མགྲིན་པ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་གཞག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཁྲུ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་ན་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། འཇིགས་གཟུགས་རི་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བར་བྱ། །ས་ནི་འཇམ་པོ་བླངས་བྱས་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྡེར་སོ་དང༌། བྲིས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་ས་འཇམ་བོ་བླངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་དང་བསྲེས་ལ་ལྡེར་སོ་བརྩིགས་པ་དང་རི་མོའི་རས་གདུལ་བ་འམ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མོན་སྲེན་གྲེའུ་དང་བའི་འོ་མ་དང་སྲན་མ་ཤ་དང་བུ་རམ་དང་ཏིན་ཏི་ནའི་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་མའི་ས་དང་ཏིལ་གྱི་སྣུམ་དང༌། ཤིང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང༌། ན་ཏི་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཛ་གེས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བྱའོ། །ས་ཚོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དང་པོ་དཀར་པོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་ཚོན་ནོ། །ཁ་དོག་གཞན་གྱིས་དེ་ནས་བསྒོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་བིལ་བའི་སྙིང་པོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རོལ་པ་ཞི་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་སྦོམ་ལ་ཐུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རོལ་པ་ནི་རིང་ཞིང་ལྕུག་པའི་གཟུགས་སོ། །གཞན་ནི་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་ལྡེར་སོ་བརྩིགས་པ་དང་སྐུ་བྲི་བའི་ཚད་གསུངས་པ། སྣ་ནི་རང་གི་སོར་བཞིའོ། །དཔྲལ་བ་དང་ཀོསྐོ་མཆུ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འགྲམ་པ་ལ་ཡང་སོར་བཞི་སྟེ་སྣ་མཆན་གཡས་གཡོན་དུ་སོར་གཉིས་གཉིས་སོ། །མཚན་མ་ལ་སོར་བཞིའོ། །ལག་པའི་གྲུ་མོ་དང་གུང་མོའི་བར་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དཔུང་པ་ནས་གྲུ་མོའི་བར་དུ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །ལག་མཐིལ་དང་རྐང་མཐིལ་ནི་གདོང་པའི་ཚད་དོ། །མིག་མཐེ་བོང་གང་ཙམ་སྟེ་སོར་གསུམ་པའོ། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སུམ་ཆ་སྟེ། ཁུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། རྣ་བའི་བུ་ག་འཁྱིལ་བ་སོར་གཉིས་སོ། །རྣ་མཆོག་དང་སྙན་ཤལ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ནུ་མ་སྟེ་སོར་བཞི་བཞིའོ། །མཆུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་སོར་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་གཏིང་དུ་སོར་གཅིག་ཟབ་པས་སོ། །གདོང་པའི་སུམ་འགྱུར་ལུས་ལ་དགོད། །བརླ་ལ་གདོང་དོའོ། །ངར་གདོང་ལ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆུ་སོ་དང་བུས་མོ་དང་ལོང་མོ་ནས་མཚམས་སུ་སོར་བཞིའོ། །མིའི་ཐུང་ ལ་ནི་ཆུ་སོ་གསུམ་གྱིས་བུས་མོ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །རོལ་པ་ལུས་གདོང་དོའི་ཚད་དོ། །རལ་པ་དང་ཅོད་པན་ལ་ནི་སོར་དྲུག་སྟེ་གདོང་གང་གི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རལ་པ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། རལ་པ་གཅིག་མ་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་སྒྲུབ་འདོད་པ། །རལ་པ་གཅིག་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་དང་ཇོ་མོའི་ཚུལ་དང་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གྲི་གུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་པ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ན་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཤིན་ཏུ་སྤོམ་ལ་མདོག་སྔོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྔ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མདོག་ནི་རབ་སྦྱར་བྱ། །ཕྱག་མཚན་བདག་པོ་ལྟར་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་ཏེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་མཁས་པས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་པ་སྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འབུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རལ་གཅིག་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེའི་མདས་མ་ཕོག་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བ་སོ་ཤིང་བཏུས་ནས་བཏུང་དུ་བཅུག་པའི་བལ་རམས་ཀྱིས་ཚོས་སུ་བཙོས་ཏེ། མཁལ་ཞིང་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སྔར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ། རི་མོ་མཁན་རིགས་ངན་གྱི་བུ་འམ་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དག་གིས་རྩྭ་དཱུར་བ་ལ་བིར་བྱས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མོའི་གཟུགས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚད་ཙམ་སྒེག་པའི་མདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཨ་རུ་རའི་ཤིང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་བརྟེན་པ། ལག་པ་གཡས་པ་པདྨའི་མདངས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དང་ཟླ་པའི་གདན་དང་ལྡན་པ་མདངས་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བྲིས་ལ། བདག་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་ས་བྱང་གི་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ནས་བཀུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ལ། གོང་གི་སྔགས་ལ་ཡཀྵ་ནི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ་ཞེས་རང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཉི་མ་ནུབ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ན་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་འོད་བར་འགྱུར་རོ། །བྱུག་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། སྒྲོན་མ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨེ་མ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཆུ་འདི་དག་འཐུང་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སློང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཆུང་མའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་ན་འདོད་པའི་གཏམ་ངེས་པར་གླེང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་ལས་བཅོལ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་བྱས་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟོན་ན་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པའི་རྩེད་མོ་བྱས་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །ད་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྦོས་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་བ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་བ་ལ་བུ་ནི་པུའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་པའོ། །ཀ་སཱི་ནི་སྦོས་པར་བྱེད་པ་མ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གནོད་ནུས་པའི་པུཀྐ་སཱིའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞགས་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུཀྐ་སཱི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ་བོང་བུ་ལ་ཆིབས་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་ནམ་མཁའི་ཞལ་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་དང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཞགས་པ་དང་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ན་མདའ་
Chinese
虚空的精华，以及世间自在，以及所有障碍完全消除，以及普贤，以及勇猛行，以及金刚决定，是不可分离的大乐五种智慧的自性，实相的决定，从那里开始，对于金刚菩提心，一切都不言说而安住，这是表征。内外的一切分别念全部融入那唯一的真如中，超越语言的境地，现证真如的意义。现在为了让弟子对坛城生起信心和进入奇妙之境，宣说了金刚降临之法。“四大的种子大，四轮应当善成就，于四处善加结合而开始。”这指的是简略的教导。四大是风、火、地、水。种子大字是यं、रं、लं、वं。四坛城是风坛城，以新月、旗幡、细沙为标志。火坛城是三角形，以字母रेफ为标志。地坛城是四方形，以三股金刚杵为标志。水坛城是圆形，以宝瓶为标志。这四个坛城应当在弟子的身上善加成就。所谓四处，指的是秘密处、脐轮、心间和头部。所谓结合而思，指的是从种子字产生的标志，象征在虚空中摇动，这是风的作用。详细的解释很容易理解。特别降临的结合是：“犹如众多海水充满，如雪山般清凉，于四处以结合力。”这里说的是在风的上方，以ཛྲཻཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，极忿）猛烈且难以忍受的光芒，犹如众多海水充满一般，极其广大宽阔，接触到如雪山般清凉的菩提心之流，以在四处完全充满的结合力来降临。应当这样观想，并供养极度赞美的妙香，敲响用红丹写有真言的乐器。之后，身体、语言、意三门出现征兆，宣说了提问的仪轨。“于口是无量光，弟子应当观想为金刚，迅速地降临。”这里说的是弟子观想自己为贪欲阎罗死主，于其口中，以阿（ཨ）字为无量光，完全地
English
The essence of space, as well as the Lord of the World, as well as the complete elimination of all obscurations, as well as Samantabhadra, as well as the Heroic Walker, as well as the Vajra Certainty, is the nature of the five wisdoms of indivisible great bliss, the certainty of the reality itself. From there, for the Vajra Bodhicitta, everything remains without speaking, which is a symbol. All internal and external thoughts are completely dissolved into that one Suchness, transcending the realm of speech, realizing the meaning of Suchness directly. Now, in order to inspire faith in the mandala and enter the realm of wonder, the method of Vajra descent is taught. "The great seed of the four elements, the four wheels should be well accomplished, and the union should be well applied in the four places." This refers to the brief teaching. The four elements are wind, fire, earth, and water. The great seed syllables are yaṃ, raṃ, laṃ, vaṃ. The four mandalas are the wind mandala, marked by crescent moons, banners, and sands. The fire mandala is triangular, marked by the letter repha. The earth mandala is square, marked by three-pronged vajras. The water mandala is round, marked by vases. These four mandalas should be well accomplished on the disciple's body. The so-called four places refer to the secret place, the navel chakra, the heart center, and the head. The so-called union and contemplation refer to the signs arising from the seed syllables, symbolizing shaking in the sky, which is the function of wind. The detailed explanation is easy to understand. The special union of descent is: "Like many oceans filled with water, as cool as a snow mountain, in the four places with the power of union." Here it says that above the wind, with the fierce and unbearable light ofཛྲཻཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, extremely wrathful), like many oceans filled with water, extremely vast and expansive, touching the stream of Bodhicitta as cool as a snow mountain, descending with the power of union that completely fills the four places. One should visualize in this way, and offer incense of extreme praise, and play the instrument inscribed with mantras written in red sindhura. After that, signs of the arrival of body, speech, and mind appear, and the ritual of questioning is taught. "In the mouth is Amitabha, the disciple should visualize as Vajra, descending swiftly." Here it says that the disciple visualizes himself as the Lord of Desire and Yama, in his mouth, with the syllable A (ཨ) as infinite light, completely
Chinese
然后观想从变化中，那位弟子的喉咙被金刚严饰的十六瓣莲花。然后仅仅念诵咒语就能快速地，立即降临。然后，上师将以贪欲金刚加持过的金刚，放在金刚弟子的舌头上，并念诵“金刚法”等誓言。然后，讲述了不会变成障碍的行为，如“从一肘”等。如果（距离）变长，则用从লাম (lam) 中生出的大自在天的坛城之上，用从吽 (hūṃ) 中生出的各种金刚和从吽 (hūṃ) 中生出的须弥山镇压。然后讲述了夜叉男女的修法。怖畏形象图样的特征是：然后将正确地讲述。取来柔软的土地后，苦行者应念诵。关于此， 恐怖形象的泥像，以及所绘形象的图样，以及坛城所用的特征是，取来河流中柔软的泥土，瑜伽士，即阎罗死主的苦行者，将从下面出现的物品混合，然后堆砌泥像，或者驯服图样的布匹，或者设置坛城。然后，还有门逊谷物和母牛的牛奶，以及豆类、肉类、红糖和丁丁那的母牛的五种形态等，即沙土和芝麻油，以及楝树的叶子，以及纳地，即铁粉，以及扎给，即尸陀林的粉末。讲述了土色的配制方法。首先应画白色，这指的是底色。然后用其他颜色来描绘，这很容易理解。为了固定，应加入木橘的精华。讲述了形象的特征。形象有忿怒和寂静的，将讲述它们的特征。讲述了嬉戏是寂静的，忿怒者被描述为粗壮而短小。关于此，嬉戏是细长柔软的形象。其他已经讲述完毕。现在讲述堆砌泥像和绘画佛像的尺度。鼻子是自己的四指。额头和包括上下嘴唇在内也是如此。脸颊也是四指，即鼻子的左右两侧各两指。痣也是四指。手肘和中指之间是
English
Then, from the transformation, visualize that disciple's throat is adorned with a sixteen-petaled lotus, richly decorated with vajras. Then, merely reciting the mantra will quickly, immediately cause it to descend. Then, the teacher places the vajra, blessed with desire-vajra, on the tongue of the vajra disciple, and recites vows such as "Vajra Dharma." Then, the actions that will not turn into obstacles are explained, such as "From one cubit." If the (distance) becomes long, then on top of the mandala of the Great Lord arising from lam, it should be suppressed with various vajras arising from hūṃ and Mount Meru arising from hūṃ. Then, the method of accomplishing yaksha males and females is explained. The characteristics of the terrifying image drawing are: Then it will be correctly explained. Having taken soft earth, the ascetic should recite. Regarding this, The mud image of the terrifying form, and the drawing of the depicted form, and the characteristics used for the mandala are, having taken soft mud from the river, the yogi, that is, the ascetic of Yama, lord of death, mixes the items that appear from below, and then piles up the mud image, or tames the cloth of the drawing, or sets up the mandala. Then, there are also Mon Sen grains and cow's milk, and beans, meat, brown sugar, and the five forms of the cow of Tintina, etc., that is, sandy soil and sesame oil, and neem tree leaves, and Nati, that is, iron powder, and Jage, that is, the powder of the charnel ground. The method of preparing earth colors is explained. First, white should be painted, which refers to the base color. Then depict with other colors, which is easy to understand. To fix it, the essence of bilva should be added. The characteristics of the form are explained. Forms are wrathful and peaceful, their characteristics will be explained. It is said that playfulness is peaceful, and the wrathful one is described as stout and short. Regarding this, playfulness is a slender and soft form. The others have been completely explained. Now the measure of piling up mud images and painting Buddha images is explained. The nose is one's own four fingers. The forehead and including the upper and lower lips are also the same. The cheeks are also four fingers, that is, two fingers each on the left and right sides of the nose. The mole is also four fingers. Between the elbow and the middle finger of the hand is