Tibetan
པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་མ་ཧེ་སྟེ། སྟེང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་གཅོད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་སྟེ་འབིགས་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྙེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བརྡ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྔ་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དྲན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དང་ར་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རེ་ཕ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་སྟེ་ང་ནི་ཥིཊྲཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྡམས་བ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདུང་ཐུང་དང༌། དགྲ་སྟང༌། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། ཐག་མདུང་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག །དབྱུག་པ་དང༌། ཆན་པ་དང༌། གཏུན་ཤིང་དང༌། བསྐོར་པུ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། མདའ་དང༌། སོག་ལེ་དང༌། ཏྲ་ཤད་དང༌། མེའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འབིགས་ བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། །ཀ་ཀ་རུ་དང༌། ཤ་ཀ་ཏི་དང༌། གསོར་བུ་དང༌། སྟེགས་ཆེན་དང༌། མངའ་ཐུང་དང༌། རྒྱུད་མདངས་དང༌། དྲགས་རྡེ་བ་ཅན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དུང་དང༌། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དང༌། སྤུ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་མདུང་དང༌། ལྡེང་འཕེན་དང༌། གཏུན་ཁུང་དང༌། ཁ་སྦྱོར་འཛོམས་པ་དང༌། ལྕག་ཀྱུ་དང༌། གཅོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། ཏོག་དང༌། ཡན་ལག་རྡེ་བ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྩེ་མོ་བརྒྱད་པས་དང༌། གླང་ཆེན་སྣ་དང༌། བྲག་དང༌། སོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གླང་བོ་ཆེའི་མཆེ་བ་དང༌། ཆུ་གླང་དང༌། སེང་ལྡེང་གི་མཚོན་དང༌། རླུང་དང༌། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙར་རྣམས་སོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཁྲི་སྙན་དང༌། ནགས་ཀྱི་ལྕུག་མ་དག །བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་བདག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། སའི་ལྷ་མོ་དང༌། ཐ
Chinese
པས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་མ་ཧེ་སྟེ། སྟེང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་གཅོད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་སྟེ་འབིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྙེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བརྡ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྔ་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དྲན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དང་ར་བ་ཡང་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རེ་ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་སྟེ་ང་ནི་ཥིཊྲཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ས་བོན་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྡམས་བ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། དགྲ་སྟང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་། ཐག་མདུང་དང་། ཐོ་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དག །དབྱུག་པ་དང་། ཆན་པ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། བསྐོར་པུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨ་དང་། མདའ་དང་། སོག་ལེ་དང་། ཏྲ་ཤད་དང་། མེའི་ཕུང་པོ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། འབིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། །ཀ་ཀ་རུ་དང་། ཤ་ཀ་ཏི་དང་། གསོར་བུ་དང་། སྟེགས་ཆེན་དང་། མངའ་ཐུང་དང་། རྒྱུད་མདངས་དང་། དྲགས་རྡེ་བ་ཅན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུང་དང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དང་། སྤུ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་། ལྡེང་འཕེན་དང་། གཏུན་ཁུང་དང་། ཁ་སྦྱོར་འཛོམས་པ་དང་། ལྕག་ཀྱུ་དང་། གཅོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ཏོག་དང་། ཡན་ལག་རྡེ་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རྩེ་མོ་བརྒྱད་པས་དང་། གླང་ཆེན་སྣ་དང་། བྲག་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གླང་བོ་ཆེའི་མཆེ་བ་དང་། ཆུ་གླང་དང་། སེང་ལྡེང་གི་མཚོན་དང་། རླུང་དང་། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙར་རྣམས་སོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཁྲི་སྙན་དང་། ནགས་ཀྱི་ལྕུག་མ་དག །བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ཆུ་བདག་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་དང་། ཐ
English
It is the circle of Pa. The one abiding therein is the sun and the buffalo. Know that the top is the back, and whatever slightly cuts is a weapon, and piercing is also that itself. Various weapons are forms, and that form endowed with that is called "endowed with intelligence," that is, the yogi who finds all the great bliss of non-duality to be of one taste. This particular symbol and the fifth hand-held object should be combined in the generation and completion stages. The meaning of this is this: after bowing to the wheel that is preceded by a moment's recollection, one should also make it emptiness and a fence. On top of that, in the lotus circle born from vaṁ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, in the sun born from re pha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, ste nga ni ṣiṭraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） having become complete, the five-pointed vajra, together with that very seed, from which is born the body with the face of a buffalo, the right and left wrathful faces white and red, and in the two main hands are held a curved knife and a skull cup. Other than that, in the right hands are a vajra, a sword, a short spear, a battle-ax, a triśūla, a rope-spear, a hammer, a khaṭvāṅga, a club, a hoe, a pestle, a sling, a wheel, a lotus, an arrow, a razor, a traśad, a pile of fire, a serpent noose, various vajras, a great piercing instrument, a kaka ru, a shakti, a sorbu, a great platform, a short dominion, a lineage radiance, a fierce deva-like one, a yaksha conch, sharp fangs, a razor, a vajra spear, a catapult, a mortar, a union of mouths, a whip-hook, a great cutter, a crest, a limb deva, a wheel, an eight-pointed one, an elephant trunk, a rock, a garland of teeth, an elephant tusk, a water buffalo, a sandalwood weapon, wind, and wooden wheel-chariots. In the left hands, in order, are a water-born lotus, the sun, the moon, a begging bowl, a throne, forest creepers, Indra, Brahma, Yama, the water lord, a yaksha, a bhūta, the fire god, truthlessness, the wind god, the earth goddess, and Th.
Tibetan
གས་བཟངས་རིགས་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། སྣ་ཆེན་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། ཕུབ་དང༌། གླེགས་བམ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌།། གཙུག་ཏོར་དང༌། གོས་དང༌། བགྲང་ཕྲེང་དང༌། སྤྱི་བླུགས་དང༌། རི་དགས་དང༌། ཉ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། གྱད་ཀྱི་ཁར་བ་དང༌། རས་ཆེངས་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུང་དང༌། དབུ་བོ་རྒྱུད་མངས་དང༌། གཞུ་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། ཅད་ཏེའུ་དག །མ་ཧེ་དང༌། ཌ་མ་རུ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། ཕྱུགས་བདག་དང་ལྷའོ། །དེ་དག་གི་མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མཆོད་བ་དང་བསྟོད་པ་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཥྚྲྀ་:་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའོ། །ད་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །དབྱུག་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྒྲུབ་ཐབས། །ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ནི་གསང་སྔགས་ཆེ། །མ་ཧེ་ཆེན་པོ་ལ་བཅིབས་པ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ནི་རྫོགས་པའི་ཕྱག །སྐུ་ནི་མི་ཡི་ཐལ་བས་བསྐུས། །རི་རབ་དང་ནི་མཉམ་པའི་ལུས། །གསེར་གྱིས་གཞི་ཐུག་པར་མནན། །ཞེས་པ་ལ་དབྱུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཛོམས་པར་ བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་བདུད་དང༌། ལྷ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དངོས་པོར་མཐོང་བའོ། །དེ་འཛོམས་པ་ནི་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །བསྒྲུབ་ལ་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་སྟ་ཧྲཱིཿ་གསུང་གི་ཡི་གེས་བསྒོམ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ནི་ས་བོན་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་གོང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ཆེ་བའོ། །མ་ཧེ་ཆེན་པོ་གླང་རྒོད་དེ་ཁྱུའི་མཆོག་གོ །བཅིབས་པ་ནི་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བས་མནན་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་མཚན་མ་སྟེ་གྲི་གུག་དང༌། །དབྱུག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་ནི་གཡས་སོ། །ཐོད་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། ཆུ་སྐྱེས་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་གཡོན་ཏེ། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་སོ། །མིའི་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆ་ཤས་ཕྲ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་གསུ
Chinese
嘉尚族和，遍入和，象鼻和，车乘和，佛塔和，伞和，经卷和，铁钩和，索和，眼和，发冠和，铃和，顶髻和，衣服和，念珠和，水罐和，山羊和，鱼和，乌龟和，巨人的食物和，布幡和，骨骼和，云和，海螺和，头盖骨琵琶和，弓和，笛子和，钹等，水牛和，手鼓和，比丘和，牧人和天神。对它们的眼睛和身体等加持，并作灌顶和加持，以及供养和赞颂，享用甘露和欢快地摄集。以“嗡 ཥྚྲྀ་:་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”令其完全欢喜。以“嗡 阿 吽 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”解脱手印。现在宣说与之相似的现观，从那以后应当如实宣说。木杖、阎罗、阎魔法的修法，字ཧྲཱིཿ是伟大的秘密咒语，骑乘在巨大的水牛上，二十万是圆满的手，身体涂抹人的骨灰，身体与须弥山相等，用黄金按压到地基。其中，木杖是使他者的力量极度聚集。 阎罗是魔和，天人和障碍显现为实有。那聚集就是木杖金刚阎罗敌。修持于作为事业的果位，那的现观就是方法。字是伟大的字，以ཧྲཱིཿ语的字来修习，一切事业都没有阻碍之义。秘密咒语是种子和念诵的咒语与前相同，由于成就生起而伟大。巨大的水牛是野公牛，是牛群中的佼佼者。骑乘是收缩和伸展来镇压。以右和左的区别，手是二十万。圆满是标志，即弯刀和，木杖和，宝剑和，金刚和，索是右。颅碗和，法轮和，如意宝和，莲花和，铁钩是左，以二十万二千的手印充满的手印。身体是金刚怖畏的身。以人的骨灰涂抹是智慧的手印，以微细的部分进入而进入等。
English
The auspicious families and, Vishnu and, Ganesha and, chariots and, stupas and, umbrellas and, scriptures and, iron hooks and, ropes and, eyes and, crowns and, bells and, crests and, clothes and, rosaries and, water pots and, deer and, fish and, turtles and, giants' food and, cloth banners and, skeletons and, clouds and, conch shells and, skull fiddles and, bows and, flutes and, cymbals etc., buffaloes and, damarus and, monks and, herdsmen and gods. Bless their eyes and bodies etc., and empower and bless, and offer and praise, taste nectar and joyfully gather. Make them completely pleased with "Om Ṣṭrīḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning)". Release the mudra with "Om Āḥ Hūṃ Muḥ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning)". Now, I will explain the realization similar to that. From then on, the correct explanation should be given. The method of practicing the staff, Yama, and Yamantaka. The letter Hrīḥ is a great secret mantra. Riding on a great buffalo. Two hundred thousand are the complete hands. The body is smeared with human ashes. The body is equal to Mount Meru. Pressed to the foundation with gold. Among these, the staff is what makes the power of others extremely gathered. Yama is a demon and, gods and obscurations appear as real. That gathering is the staff Vajra Yamantaka. To accomplish the fruit in the realm of action, that realization is the method. The letter is a great letter. By meditating on the letter Hrīḥ of speech, all actions are without obstruction. The secret mantra is the seed and the mantra to be recited is the same as before, it is great because accomplishments arise. The great buffalo is a wild bull, the best of the herd. Riding is suppressing by contracting and stretching. With the distinction of right and left, the hands are two hundred thousand. Completion is a sign, namely a curved knife and, a staff and, a sword and, a vajra and, a rope are on the right. A skull cup and, a wheel and, a wish-fulfilling jewel and, a lotus and, an iron hook are on the left, the mudra filled with two hundred and two thousand hand mudras. The body is the body of Vajrabhairava. Smearing with human ashes is the mudra of wisdom, entering by means of subtle parts.