Tibetan
་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་དྲག་པོ་གསུངས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་རོ་གནས་པའི་ས་ལ་བྱའོ། །རོ་བསྲེག་གི་མེ་བསྐུལ་བའི་ཡོག་པའི་ཤིང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ལ་སྨྱོན་པའི་ཁུ་བ་ནི་ད་དུ་ང་སྟེ་དེའི་ལོ་མའི་ཁུ་བས་དུས་གསུམ་དུ་གཟུགས་ལ་བསྐུ་བ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པས་མཛེས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུག་བསལ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་གསུངས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཡུངས་ཀར་ནི་སྔགས་བཏབ་པ་སྟེ་མདོག་སེར་པོ་དེ་དག་བླང་བར་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མདོག་དམར་པོ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་བར་བཟླས་པ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཤིང་ལོའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའམ་འགྱིལ་བ་ལ་གཏོར་ན་འཚོ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཞི་བར་མ་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞི་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཅོད་པན་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྲིན་ལག་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བལྟས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩ་ཇི་སྲིད་དུ་འཕོ་བར་བསམ་ཞིང༌། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲག་གི་མདངས་དུག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མདངས་དཀར་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཤད་པའི་ལམ་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ག་པུར་ལ་བཟླས་པ་ཁྲི་བྱས་པས་ཟིན་པའི་སར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། མངོན་པར་ཞི་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉ་བར་གཟིར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུག་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་དུག་གསད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ངམ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེའི་ འོད་ཀྱིས་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་འདུག་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །ལག་པ་གཡོན་ནམ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་ཧཱུཾ་དཀར་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱ་བར་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་གྱིས་དུག་བསྡུས་ཤིང་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མཆེ་བ་འོད་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ཆེན་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དང་པོ་གཤེགས་གསོལ་མཐར། །བརྡེག་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱར། །དུག་ནི་བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསལ་འདོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ས་རླངས་ཀྱིས་མགོན་བ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རི་གཤོང་ཆུ་ཡིས་དག་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ནས། མགོ་ལ་བསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མགོ་ཡི་ནད་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། རི་གཤོང་ནི་སྤང་ལྗོངས་རབ་ཏུ་གཙང་བར་བྱའོ། །ཆུའི་ས་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་སའོ། །བླངས་པ་ནི་ཤིང་ལོ་གཙང་མའི་འདབ་མས་སོ། །ལ་ནི་རྫས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། །ཀྱི་ནི་གདགས་ཡིག་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞི་བའི་མན་ངག་ཅན་ནོ། །འབུམ་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚད་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཚིག་ཕྱེད་པོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་སྟེ་སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བཟླས་ཤིང་མར་སར་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལག་པས་མགོ་བོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཉེས་ན་ནི་མགོའི་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། །གདུག་པ་ཅན་ཆར་གཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། བྲམ་ཟེ་ཡི་ནི་ཤ་དག་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཐལ་པ་ལས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཤ་ནི་རོ་མ་ཉམས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་ལེགས་པར་བརྒྱངས་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱུག་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའི་ཐལ་ པའོ། །དེའི་ས་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་ནོ། །ཞལ་ནི་ཁྲོ་བ་སྟེ་གཅིག་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་ཡངས་པའོ། །ལ་ཞེས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མཚན་པའོ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད་དོ། །གཡས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་འཕྱར་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་གཡས་དང་མཚུངས་པའོ། །མི་མགོ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྟེ་གཡོན་པ་ན་འཛིན་ཅིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །མདོག་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དེ་ལྟར་བྲི་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་སོ། །གདུག་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་དག་ལ་དམ་ཚིག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་དང་ནི་ཤ་ལྔ་ཡི། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་ནི་བསྒྲོད་པ་དང་བསྒྲོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྩི་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་བྱི་ཤྭ་དང་ཤུ་ཀྲ་དང་རཀྟ་དང༌། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀའོ། །དེ་དང་འོ་མ་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཤ་ལྔ་ནི་མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཁྱིའོ། །དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོའི་གཅིག་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དེ་སྙེད་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་དྲུག་ཏུའོ། །གཏོར་མ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཆོད་པའོ། །བདག་གི་དགྲ་ནི་གནོད་པ་གང་བྱེད་པའི་མི་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཆོམ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཱ་ར་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྟོགས་པའོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དོ། །གསོལ་པ་གདབ་པ་ནི་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་སྟེ། ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་བདག་ལ་གདུག་པ་བྱས་པའི་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཉེ་བར་གསོལ་ཅིག །ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་དང་རུས་པ་དང་ཚིལ་བུ་དང༌། ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ནུབ་རེ་རེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པས་ཉལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མི་དེ་དག་ནི་ཐོ་རངས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ནད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་ཆུ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱུག་པ་དང་གླལ་བ་དང་ཡི་དགས་མ་རུངས་པའི་སྐད་འདོན་པས་གཟིར་ཞིང་སྔངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤི་ན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྨྱོ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དགྲ་ཡི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བླང༌། །མི་ཡི་རྐང་སྦུབས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་དགྲའི་བཻ་རོ་ཙན་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །བླངས་པ་ནི་མ་ཧེའི་རྭ་དག་གིས་སོ། །མི་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྨྱོ་བའོ། །རྐང་སྦུབས་ནི་རྐང་རུས་ཀྱི་བུ་གའོ། །ཡོ
Chinese
将会现见本尊颜面。这仅仅是象征，梵天等也是如此。见到后以欢喜之心令其喜悦，将会赐予所希求的显现。为了制伏恶毒者，所说的猛烈事业部分，应在尸陀林尸体停放之处进行。在焚烧尸体的火焰燃烧的柴木上，瑜伽士安住于阎罗死主之形，将所调伏者的身形做成十二指的量度，并用疯草的汁液，即达都让，用那种树叶的汁液在三个时间段涂抹于身形上，由此勾召并降伏所调伏者，念诵真言十万遍，将会变得美丽动人。瑜伽士们为了消除森林中被蛇咬伤的毒，所说的真言是，将成就的芥子，即念诵过真言的黄色芥子取来，自身观想为阎罗死主红色寂静之相，从白色的初一开始接近，念诵真言四十万遍后，瑜伽士进行摄集，放入树叶的容器中，佩戴在身上。之后，如果向被蛇咬伤或倒地者撒布，那些需要救治的众生必定会痊愈，毫无疑问。如果那些没有成为基础，自身观想为具有阎罗死主寂静的傲慢，从所调伏者的发髻处接近，在无名指上观看月亮上的白色种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想其光芒转移到脉的尽头，并观想其光芒将血液中因毒而变黑的颜色全部变成白色，在述说的道路上念诵。之后，在樟脑上念诵十万遍，涂抹在被咬的地方，用显现寂静的光芒来抚慰。通过这些必定会驱散毒素。如果毒没有平息，为了消除毒素，在所调伏者的心间观想 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 什赤（藏文：ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什赤）等在太阳的坛城之上，观想种子字 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，使其内部存在的事物剧烈燃烧。在左手或右手的掌心中，观想 བཾ་（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木）完全变化，从莲花中生出白色 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使其美丽，从中流出甘露。之后念诵 嗡 舍 哈哈 吽 扎 哈（藏文：ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha hūṃ ja ha，汉语字面意思：嗡 舍 哈哈 吽 扎 哈）。
English
You will see the face of the deity. This is just a symbol, and it also applies to Brahma and others. Having seen it, pleasing it with a joyful mind, it will grant the desired manifestations. In order to subdue the wicked, the fierce aspect of the activity should be performed in a charnel ground, a place where corpses are kept. On the firewood that fuels the cremation fire, the yogi, residing in the form of Yama, Lord of Death, should make the form of the one to be subdued to the measure of twelve fingers, and anoint the form three times with the sap of madman's juice, which is datura, the sap of that leaf, thereby summoning and subduing the one to be subdued, and reciting the mantra a hundred thousand times, it will become beautiful and attractive. The mantra spoken by the yogis to dispel the poison of a snake bite in the forest is to take accomplished mustard seeds, that is, yellow mustard seeds that have been recited with mantras, and visualize oneself as Yama, Lord of Death, in a peaceful red form, approaching from the first day of the white month, reciting the mantra four hundred thousand times, then the yogi gathers them, puts them in a container of tree leaves, and wears it on the body. Then, if it is scattered on someone bitten or fallen by a snake, those beings who need to be healed will surely be healed, without a doubt. If those do not become the basis, visualizing oneself as having the peaceful pride of Yama, Lord of Death, approaching from the crown of the one to be subdued, looking at the white syllable Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) on the moon on the ring finger, thinking that its light transfers to the end of the pulse, and thinking that its light turns all the blood that has turned black from poison into white, recite on the path of speech. Then, recite ten thousand times on camphor, apply it to the bitten area, and soothe it with the light of peaceful manifestation. Through these, the poison will surely be dispelled. If the poison is not pacified, in order to eliminate the poison, visualize Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) or Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, ह्रीः, hrīḥ, Hrīḥ) or Ṣṭriḥ (ཥྚྲྀཿ, ष्ट्रिः, ṣṭriḥ, Ṣṭriḥ) etc. on the mandala of the sun in the heart of the one to be subdued, and think that the light of the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) makes what is inside it burn intensely. In the palm of the left or right hand, visualize Vaṃ (བཾ།, वं, vaṃ, Vaṃ) completely transformed, from which a lotus adorned with a white Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) arises, from which nectar drips. Then recite Oṃ Hrīḥ Ha Hūṃ Ja Ha (ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧ།, , oṃ hrīḥ ha hūṃ ja ha, Oṃ Hrīḥ Ha Hūṃ Ja Ha).
Chinese
念诵饮血（gya ba）的咒语，并用手从头顶到脚进行涂抹。观想其种子字聚集毒素，身体充满白色甘露。此外，观想忿怒尊的獠牙闪耀光芒，伴随着熊熊燃烧的巨大火焰和种子字。首先进行顶礼和祈请，最后按照仪轨进行击打。要知道，从“毒是需要束缚的，瑜伽士想要显现”的口诀中可以得知。现在，为了平息地气所引起的疾病，宣说了以下内容：在山谷清净的水边，念诵咒语十万遍后，仅仅涂抹在头上，就能消除头部的疾病。其中，山谷是指草地非常干净的地方。水土是指河流中的沙土。取用是指用干净的树叶。拉是指物品全部齐全。咒语是：嗡 舍利 瑟智 威格利达 纳纳 吽 吽 啪 啪（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭṛ vikṛtā nānā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍利 瑟智 威格利达 纳纳 吽 吽 啪 啪）。“ཀྱི་”是近乎于加字的一种连接词。也就是：嗡 萨瓦 威格纳 纳夏亚 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighna nāśaya hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，障碍，摧毁，吽，啪，梭哈）。念诵是指具有寂静口诀的金刚念诵。念诵十万遍是指接近圆满的数量，这些都是修持。词句的一半之后进行修持是指相同的字，也就是在修持的时候咒语要明显念诵七遍，与融化的酥油混合后用手在头部周围揉搓，这样就不会发生头痛，事业的结合是毫无疑问会成就的。为了遮断恶劣的天气，宣说了怖畏金刚阎魔敌的瑜伽。用婆罗门的肉，尸陀林的土和灰烬，制作阎魔敌的形象。其中，婆罗门的肉是指没有腐烂的尸体。要好好地填充形象的身体，与其相似的涂料是尸陀林之火的灰烬。那里的土是指尸陀林的土。因此，与用灰烬制作阎魔敌的形象相联系。两只手是指右手和左手。面容是忿怒的，一个是右手和左手张开的。拉是指与其相似的名称。大金刚是指用精炼的天铁制作的如来金刚的尺寸。右手是指非常恐
English
Chant the mantra of the blood drinker (gya ba) and apply it with your hands from the crown of the head to the feet. Visualize its seed syllable gathering toxins and the body filled with white nectar. Furthermore, visualize the fangs of the wrathful deity shining with light, accompanied by a blazing great fire and seed syllables. First perform prostrations and supplications, and finally apply the striking according to the ritual. Know that it can be learned from the instruction, "The poison is to be bound, the yogi wants to manifest." Now, in order to pacify the diseases caused by earth vapors, the following is proclaimed: In a clean valley by the water, after reciting the mantra 100,000 times, merely applying it to the head will eliminate diseases of the head. Among them, the valley refers to a place where the grassland is very clean. The soil of the water refers to the sandy soil of the river. Taking refers to using clean tree leaves. La refers to all the items being complete. The mantra is: Om Hrih Strih Vikrita Nana Hum Hum Phat Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭṛ vikṛtā nānā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：Om Hrih Strih Vikrita Nana Hum Hum Phat Phat). "Kyi" is a connecting word that is close to an affix. That is: Om Sarva Vighna Nashaya Hum Phat Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷ་ནན་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighna nāśaya hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, all, obstacles, destroy, Hum, Phat, Svaha). Recitation refers to the Vajra recitation with peaceful instructions. Reciting 100,000 times means approaching the complete number, these are all practices. Practicing after half of the sentence refers to the same word, that is, the mantra should be clearly recited seven times during practice, mixed with melted butter, and rubbed around the head with the hands, so that headaches will not occur, and the union of activities will undoubtedly be accomplished. In order to block adverse weather, the yoga of Bhairava Yamantaka is proclaimed. Using the flesh of a Brahmin, the soil and ashes of the charnel ground, make an image of Yamantaka. Among them, the flesh of a Brahmin refers to an uncorrupted corpse. The body of the image should be well filled, and the paint similar to it is the ashes of the fire of the charnel ground. The soil there refers to the soil of the charnel ground. Therefore, it is related to making the image of Yamantaka from ashes. The two hands refer to the right and left hands. The face is wrathful, one is the right and left hands are open. La refers to a name similar to it. The great vajra refers to the size of the Tathagata vajra made of refined meteoric iron. The right hand refers to being very terr