Tibetan
་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་དག་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་ན་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ནི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་བཀས་ནས་གཤེགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བར་བྱས་ལ། གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟར་བཅུག་སྟེ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི་སངས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོག་དཀར་པོ་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ། བུམ་པས་མཚན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧའོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་གསེར་གྱིས་གཞི་ ཁ་དོག་སེར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་ལ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་རྣོ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོ་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་བ་དན་བྱེ་བས་མཚན་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཛྲྀཾ་དྲག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་དེ་རླུང་གིས་བུས་པར་བསམ་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འབར་བར་གྱུར་པས་དེ་ནས་དག་ཅིང་གཙང་བའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུང་ས་གང་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་རླུང་གིས་བཏེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རང་ཉིད་འགྱིང་བག་དང་བཅས་པའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དུ་བསམ་མོ། །ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕབ་ལ་སྤོས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་སྟྭཾ་བྷ་ལ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ཨ་ཛྷེཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་མྱུར་དུ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་དམིགས་ཏེ། ལྕེ་ལ་ཨ་དམར་པོ་བཀོད་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་མགོན་པོ་ཆེ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སྨྲོས་ཤིག་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་དང་མིད་གེ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་ན་དབང་ཆེན་དང་རྡོ་རྗེས་མནན་ནོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོ་ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་དོར་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་མེད་པ། །དེ་རིང་བདག་གིས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་བྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསུངས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གུས་ཆེན་པོ། །དེ་ནས་ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆེན་པོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་ ལྟར། །བདག་ཀྱང་མགོན་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །མཆོག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནི་མངོན་དུ་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་དཔའོ། །དབང་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐུར་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །ལྟར་ནི་མ་འོངས་པ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའོ། །ཀྱང་ནི་གཞན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་མཁས་པའོ། །དབང་བསྐུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །མཆོག་ནི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཀྱང་ནི་ཐབས་སོ། །བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གླུ་དང་རོལ་མོས་མཆོད། །དེ་བཞིན་ཁྲུས་ཆབ་བྱུག་པས་ཀྱང༌། །སློབ་མ་དད་པས་བླུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཟབ་མོ་སྔགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་ཐཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་མེད་རྟོག་བྲལ་སྒྱུ་མ་ཨོཾ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཛྙཱ་ན་སྟེ། །མི་ཕྱེད་གཞན་བྱེད་བཛྲའོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་སྭ་བྷཱ་བ། །གང་ལ་ཡོད་པ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ། །བསྡུ་བའི་མཆོག་ནི་ཧཾ་དུ་བཤད། །འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་བཛྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་བ་ནི་པཱུ་ཛའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་སྟེ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དྷ་རྨཱ་ནི་ཆོས་སོ། །དྷཱ་ཏུ་ནི་དབྱིངས་སོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་སྭ་བྷཱ་བའོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ༌། འདི་གཞན་ནི་ཁུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས་བཞེངས་ནས་སྲིད་པ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་གང་ཞིག་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཞི་བ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། །སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། དགུག་པ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། སྲེག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་གཞན་རྫོགས་པའི་མཐུའོ། །བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པའོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་དག་སྟེ་གྲུབ་བ་ནི་རྫོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ཞི་བཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །རྒྱས་པ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་ཡང་དེར་གཏད་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །བསྐྲད་དང་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྲས་ཆན་དང་འམ་བཟའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །བུ་རམ་དང་འོ་མ་བཟའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སོ། །ཆང་དང་འོ་མ་བཏུང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་དེར་གཏད་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱུར་བ་དང་ཉ་ཤ་བཅའ་ཞིང་ཁྲོས་པ་དང་བཅས
Chinese
这些密咒的规矩，如果对不具誓言者说，头会裂开的。金刚萨埵自己会说：今天你住在你的心中，如果说了这些规矩，顷刻间就会被驱逐。这样说之后，再用一切事业的水灌三次，说：这是你的地狱之水，违背誓言就会焚烧，守护誓言就会成就，饮用成就甘露之水。这样说。然后让弟子用鲜花充满双手，以恭敬的心观看，从今天开始，你的金刚手就是我，你要听从佛的教诲。不要轻蔑我，不要舍弃困境，如果死的时候没有舍弃困境，就会堕入地狱。这样说。然后五体投地磕三个头，合掌金刚，然后祈请一切如来加持，请金刚萨埵降临于我。这样说之后，在他的头顶上，从വം（藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，水）字化为白色的圆形水坛城，以宝瓶为标志，上有ཧ（藏文，ha，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，哈）字。在心间，从ལཾ་（藏文，lam，梵文天城体，laṃ，梵文罗马拟音，地）字化为金色的基座，颜色为黄色，形状为四方形，以三股金刚杵为标志，上有ཧཱུཾ་（藏文，hum，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）字。在脐间，从རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，火）字化为红色的火焰坛城，形状为三角形，锐利，上有ཨཱོ（藏文，ao，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊）字。在脚底，从ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城体，yaṃ，梵文罗马拟音，风）字化为蓝色的风坛城，形状为半月形，以剧烈摇动的无数旗帜为标志，其上有ཛྲྀཾ་（藏文，drim，梵文天城体，dṛṃ，梵文罗马拟音，智林）字，观想那猛烈、难以忍受的燃烧之堆被风吹动，在水坛城中燃烧，然后降下清净的甘露之流，身体充满菩提心，与俱生智一同感到满足，并观想被风抬起。然后观想弟子自己成为具有威严姿态的阎罗死主。右手举起金刚杵，左手摇动铃铛，用降临的咒语降临，并焚香供养。其咒语是：嗡 舍利 什赤利 维格利达 纳纳 吽 吽 啪 啪 阿贝夏亚 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 斯瓦姆 巴拉亚 惹惹惹惹 匝拉亚 吽 哈 阿 智隶
English
These precepts of secret mantra, if spoken to those who do not have samaya, their heads will crack. Vajrasattva himself will say: Today you reside in your heart. If these precepts are spoken, you will be banished immediately. After saying this, pour three handfuls of water for all actions, saying: This is your water of hell. If you break the samaya, it will burn you. If you keep the samaya, it will accomplish you. Drink the water of accomplishment nectar. Thus it should be said. Then, fill the student's hands with flowers, and with a respectful mind, have them look, and say: From today onwards, your Vajrapani is me, you must listen to the Buddha's teachings. Do not despise me, do not abandon fear. If you die without abandoning fear, you will go to hell. Thus it should be said. Then, prostrate three times with the five limbs touching the ground, join the vajra palms, and then pray for the blessings of all the Tathagatas, and request Vajrasattva to descend upon me. After saying this, on his crown, from the syllable வம்（Tibetan, vam, Devanagari, vaṃ, Romanized Sanskrit, vaṃ, meaning: water）arises a white circular water mandala, marked with a vase, with the syllable ཧ（Tibetan, ha, Devanagari, ha, Romanized Sanskrit, ha, meaning: ha）. In the heart, from the syllable ལཾ་（Tibetan, lam, Devanagari, laṃ, Romanized Sanskrit, laṃ, meaning: earth）arises a golden base, yellow in color, square in shape, marked with a three-pronged vajra, with the syllable ཧཱུཾ་（Tibetan, hum, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, meaning: hum）. In the navel, from the syllable རཾ་（Tibetan, ram, Devanagari, raṃ, Romanized Sanskrit, raṃ, meaning: fire）arises a red fire mandala, triangular in shape, sharp, with the syllable ཨཱོ（Tibetan, ao, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, āḥ, meaning: ah）. On the soles of the feet, from the syllable ཡཾ་（Tibetan, yam, Devanagari, yaṃ, Romanized Sanskrit, yaṃ, meaning: wind）arises a blue wind mandala, crescent-shaped, marked with countless banners waving violently, with the syllable ཛྲྀཾ་（Tibetan, drim, Devanagari, dṛṃ, Romanized Sanskrit, dṛṃ, meaning: drim）, visualize that fierce and unbearable burning heap being blown by the wind, burning in the middle of the water mandala, and then a stream of pure nectar descends, filling the body with bodhicitta, and being satisfied with the co-emergent wisdom, and visualize being lifted by the wind. Then visualize the student himself as Yama, the Lord of Death, with a majestic posture. Raise the vajra in the right hand, ring the bell in the left hand, descend with the mantra of descent, and offer incense. The mantra is: Om Hrih Shtrih Vikritana Nana Hum Hum Phat Phat Abeshaya A A A A A A A A A A A A A A A A A Tvam Bhalaya Ra Ra Ra Ra Tsalaya Hum Ha A Jhe
Chinese
嗡 帕特，以此能迅速降临。然后观想上师贪欲金刚的身相，在舌头上安布红色阿字，念诵“底叉 瓦日拉”，放置金刚杵。金刚法乃大怙主，无量光乃大乐，说吧，贪欲大士！这样说，并询问是否安乐。然后了解身语意三的征兆，如果想走远，就用大权和金刚杵镇压。然后念诵“嗡 普拉底叉 瓦日拉 吽”，抛掷鲜花，并如前一样取回抛掷的念珠。然后，“嗡 金刚萨埵，如今您的，开眼是努力的，金刚眼乃无上，今日我将开启。”念诵“嘿 瓦日拉 巴夏”，解开面具，从北方开始展示本尊。然后是弟子祈请的陈述：为了灌顶之故，怀着极大的恭敬，然后重复三遍。如来佛陀大法王，金刚萨埵灌顶一样，我也祈请怙主赐予灌顶，也请赐予我悉地。这样说。如来是显现。佛陀是法身和无二的自性。大法王是指圆满报身。金刚是与一切无上法无别的智慧，即彼之菩萨。灌顶是宝瓶等。赐予是给予。一样是执持未来。我乃具缘的弟子。也乃是摄集其他。怙主是指上师智者。灌顶，是指日间祈请。悉地是成就。也乃是方便。请赐予我。是指那些依赖上师，因此而祈请。同样以歌舞供养，同样以沐浴净水涂抹，弟子以信心倾注，然后也赞颂。这是简要说明弟子应做之事的陈述。现在要讲述甚深真言，然后金刚持国王宣说了空性真言：嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我是。嗡 供养 金刚 自性 我是。嗡 法界 金刚
English
Oṃ Phaṭ, by this, it will quickly descend. Then, visualize the body of the master Rāga-vajra, place a red A on the tongue, and say "Tiṣṭha Vajra," placing the vajra. Vajra Dharma is the great protector, Amitābha is great bliss, speak, great Dharma of desire! Say this and ask if they are well. Then, understand the signs of body, speech, and mind, and if they want to go far, suppress them with great power and the vajra. Then, say "Oṃ Pratīccha Vajra Hūṃ," throw flowers, and take back the thrown rosary as before. Then, "Oṃ Vajrasattva, today your eyes are being opened with diligence, the vajra eye is unsurpassed, today I will open it." By saying "He Vajra Pāśya," remove the face covering and show the deity, starting from the north. Then, the disciple's prayer is stated: With great reverence for the sake of empowerment, then repeat three times. Just as the Buddha, the great Dharma king, empowered Vajrasattva, I also pray that the protector will grant empowerment, and also grant me siddhis. Say this. "Just as" means manifesting. "Buddha" is the essence of the Dharmakāya, inseparable. "Great Dharma" refers to the Sambhogakāya. "Vajra" is the wisdom inseparable from all unsurpassed dharmas, that is, the bodhisattva. "Empowerment" refers to the vase and so on. "Granting" means giving. "Just as" means holding the future. "I" am the fortunate disciple. "Also" means gathering others. "Protector" refers to the wise lama. "Empowerment" means praying during the day. "Siddhi" is accomplishment. "Also" means means. "Please grant me" means that they rely on the lama, and therefore pray. Likewise, offer with song and music, likewise, pour with bathing water and ointment, the disciple pours with faith, and then also praises. This is a brief statement of what the disciple should do. Now, the profound mantra will be explained, then the Vajradhara king spoke the mantra of emptiness: Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我是). Oṃ Pūja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ pūja vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，供养，金刚，自性，我是). Oṃ Dharmadhātu Vajra (藏文：ཨོཾ་དྷ་རྨཱ་ཐཱ་ཏུ་བཛྲ་ས，梵文天城体：ॐ धर्मधातु वज्र，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu vajra，汉语字面意思：嗡，法界，金刚)