Tibetan
་བཞི་ཡང་བསྡུས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ལས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫས་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བའོ། །གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཞི་པའོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམས་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཆ་གཅིག་པའི་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་གཉིས་ཤེས་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་གསུངས་པ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ལ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲིས་བྱས་ལ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣོ་ཞིང་གཅོད་པའི་དོན་གྱིས་ནའོ། །གཉིས་ནི་སྟེང་འོག་གོ །བྲི་བ་ནི་མན་ངག་དང་མཐུན་བའོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་སྤེལ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བླ་དགས་དང་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱས་ལ། ཐོད་པ་ནི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་བྱི་ཏང་ཀ་དང་ཙི་ཏྲ་ཀ་བྱུགས་པ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། སྐུད་པ་སྔོན་པོས་བཅིང་བྱས་ཏེ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། །དུར་ཁྲོང་ས་ཡི་ནང་དུ་སྦ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ནི་ད་དུ་རའི་ལོ་མ་དང༌། ར་མི་ཏ་ནག་པོའི་ལོ་མ་བསྲེས་ཏེ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས་བཅོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོད་བའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཁ་ཕྱེ་ བ་ལྟ་བུར་བཅིངས་ཏེ། ཚེས་དྲུག་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའི་གཏིང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཏེ་ཁ་བཅད་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་སྦའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་འདི་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ཡི། །ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །མདུན་དུ་བསྒོམ་བྱ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་གྷོ་དང་དྷ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ནི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་ཡང༌། ཁྲོས་པའི་ལུས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །གཉིས་ཀས་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད། །ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །སྟོབས་ལྡན་ཁྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་བའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རླུང་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་སྟེ། བསྐུལ་བས་གཉིས་ཀ་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཕན་ཚུན་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་བྱེད་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་།ཀྵ་ཛ་དཏྟེ་དེ་བི་དེ་ཤ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་སྟོང་བཟླས་པས་ཕན་ཚུན་དགྲར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆོ་གའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་བྲིས་བྱས་ལ།། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག །སྐུད་པ་ནག་པོས་བཅིང་བྱས་ལ། །ཤ་ཟའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོ་ག་ནི་དབྱེ་བ་དག་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པས་ན་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཨེ་ར་ནྡའི་མར་མེའི་དུད་པ་དང༌། ལྟོགས་པ་དང་མིག་སེར་དག་གི་ཁྲག་དང་སྦྱར་ཏེ་ བྲི་བར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མིང་བླ་དགས་དང་བཅས་པ་གཞུག་པ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་པ་ནི་སློང་མོ་བའི་སྟེ་དཀར་ནག་ཏུ་བྱུགས་ལ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བྱ་རོག་དང་མིག་སེར་གྱི་རྟུག་བས་བཀང་ལ་བྲིས་བ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཡུང་མོའི་སྒྲའི་སྐུད་པ་ནག་པོས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅིང་བ་བྱས་ལ་ཤ་ཟའི་ཚལ་ནི་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས། །མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡཾ་བྱུང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་བའི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ། །དེ་སྟེང་མདོག་སྔོན་རྔ་མོ་བསྒོམ། །དེ་ལ་གདུག་པ་ཅན་བསྐྱོན་ལ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བརྡེག་པས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆེད་དུ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ནས་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྲ་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཨེ་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ། རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་མདོག་དུད་ཁ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཤཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་མོ་ལ་འདུག་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འཕྲོས་པའི་སྟེང་དུ་གདུག་པ་ཅན་བསྐྱོན་ལ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཕར་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་བས་རྡེག་ཅིང་དེད་པར་བསམ་མོ། །དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ་ངེས་པར་བསྐྲད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱ་ད་དུ་བཟླས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ཆོ་གའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་བསྟན་བར་བྱ་སྟེ། ཁྲོས་བས་རྣལ་འབྱོར་ལྷོར་བལྟས་ལ། །རང་ཁྲག་རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་དང༌། །དུག་དང་ཚྭ་ དང་སྐེ་ཚེ་དང༌། །མར་ཁུ་སྨྱོན་པའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོས་པས་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལྷོར་གནས་པ་ནི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རང་ཁྲག་ནི་ཁྲོ་མཛུབ་ཀྱིའོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནི་རུས་པ་ནག་པོའོ། །མར་ཁུ་ནི་མིའི་ཚིལ་ལོ། །སྨྱོན་བ་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་མའོ། །ཁུ་བ་ནི་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནི་རོ་རས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནི་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་དེ་གསུངས་པ། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས། །དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཡིས། །བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་ལུས་ལ་བསྐྱོན། །ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྒྱས་པ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ། །བཙུན་མོའི་སྙིང་གར་དབང་དུ་བྱ། །རང་ལ་བསྐྱོན་ན་འགུགས་པར་བྱེད། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ཁོག་པར་གཞུག །རེངས་པ་ལ་ནི་རི་བོང་དབུས། །དགུག་པ་སེང་གེ་ཤར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། བསད་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་པར་ཆུད་པར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི་མ་ཧེ་དང་རྟའི་རྒྱ་བ་ཏུ་ཆུད་པར་རོ། །བསྐྲད་པ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆུང་པར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཟླ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུད་པའོ། །རྒྱས་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུད་པར་རོ། །དབང་གི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྙིང་ག་སྟེ་པདྨའི་གནས་སུ་ཆུང་པར་རོ། །འགུགས་བར་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་རོ། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ལྟོ་བར་ཆུད་པར་བྱའོ། །རེངས་པ་ནི་རི་བོང་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤ་རབ་ནི་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །དགུག་པ་ནི་དེའི་འཕོངས་སུའོ། །འདི་ལྟར་སྨྱོ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་ཆང་གིས་སྨྱོས་པར་བྱས་པའི་ལྟོ་བར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི། རོ་ཙ་ན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། །ཁ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་དུ་བྱ་བ་གྲོ་གར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་རོ་ཙ་ན་ནི་གླང་པའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ནི་སར་པའི་ཁུ་བའོ། །ཁ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ནི་གུར་གུམ་མོ། །གྲོ་བ་ནི་དམར་པོར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བྱས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཐ་དད་པའི་བསམ་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་མི་བྲལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་གསུངས་པ། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གསུངས་པ། མཐའ་ཡི་ཡ་བོར་ཞི་བ་ལ། །ཡི་གེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང༌། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡ་སྤངས་ཏེ། །ཡི་གེ་ལྷག་མ་ཅི་བདེ་བར། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཚོ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐའི་ཡ་ནི་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡའོ། །ནི་ནི་ནུབ་བྱང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡི་གེ་ཡ་སྤངས་པའི་ཡི་གེ་ལྷག་མ་ཅི་བདེར་གཞག་གོ ། བསྙེན་པ་ནི་ཁྲི་སྟེ་ཙམ་ལྷག་མི་དགོས་པའོ། །འདི་ནི་ལས་རྣམས་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའོ། །བྲིས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ནི་འཐབ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡ་དང་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བྲིས་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། ད་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཏོར་མ་འཁོར་ལོ་དམིགས་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཉེས་པ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ། མཉེས་པ་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་གདབ་སྙམ་པ་དང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་གསུམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི། །དབུ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་དགང༌། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ། །སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་གཟུང༌།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བ་དང་ཡང་ཕྱི་མ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཁ་ཟས་སྦྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པས་ནི་རྟག་ཏུ་དགང་ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
四者也包括在内。仪轨是行为或方法等。所有如来佛的身体、语言和意念，阎魔敌黑尊的续部已经讲完。事业是寂静等。次第分开是各自以轮、咒语、三摩地和物质等来区分。第三个意义就是第四个。黑尊所说的第四品已经广为阐明。 第五品，名为书写轮的次第，广为阐明。 如此，所有事业的结合都依赖于轮，因此，轮的前行，第四品中未说的部分，即统一的区分和驱逐的事业，了解这两者后，才说书写轮。然后书写两个轮。以字（ཕཊ，phat，帕特，摧毁）为基础。将要成就者的名字写好后。放入头盖骨中。这句话的意思是，轮是锋利且具有切割的意义。二是上下。书写是与口诀相符。以字（ཕཊ，phat，帕特，摧毁）为基础，是指与名字结合。将要成就者的名字，连同上师的名号一起写好。头盖骨是男女二者的比唐嘎和吉札嘎涂抹后，将两个头盖骨口对口合在一起，里面装满坟墓的灰烬，然后将写好的轮放入其中。这也只有通过这种独特的结合才能成就。用蓝色的线缠绕后。在中午时分。埋在坟墓的土地里。这样说道。蓝色的线是用达都拉的叶子和。黑色的拉弥达的叶子混合后，将两者结合制成的。也就是将头盖骨的底部两个口打开。 像这样缠绕后，在初六的太阳正午时分，在坟墓的土地里挖一个三角形的坑，在坟墓的边缘画上金刚十字，然后将轮埋在封闭的里面。这也只有通过修持这个成就法才能成就。通过阎魔敌的事业。骑着马和水牛。手持武器，两个要成就者。在面前观想欢喜。这样说道，阎魔敌的事业是。自己就是阎魔敌的傲慢。骑着马和水牛是要成就者，从གྷོ་（gho）和དྷ་（dha）中产生。
English
The four are also included. Rituals are behaviors or methods, etc. The body, speech, and mind of all Tathagatas, the tantra of Black Yamari has been explained. Activities are pacification, etc. Separating in order is to distinguish each with wheels, mantras, samadhi, and substances, etc. The meaning of the third is the fourth. The fourth chapter spoken by Black One has been widely clarified. Chapter Five, named Writing the Order of Wheels, is widely clarified. Thus, all combinations of activities depend on the wheel, therefore, the preliminary of the wheel, the part not mentioned in the fourth chapter, that is, the unified distinction and the activity of expulsion, after understanding these two, it is said to write the wheel. Then write two wheels. Based on the letter (ཕཊ, phat, Phat, destroy). After writing the name of the one to be accomplished. Put it in the skull. The meaning of this sentence is that the wheel is sharp and has the meaning of cutting. Two is up and down. Writing is in accordance with the oral instructions. Based on the letter (ཕཊ, phat, Phat, destroy), it refers to the combination with the name. The name of the one to be accomplished, together with the name of the guru, should be written well. The skull is the male and female bitanga and chitrakas smeared, the two skulls are put together mouth to mouth, filled with the ashes of the tomb, and then the written wheel is put into it. This can only be accomplished through this unique combination. After wrapping with a blue thread. At noon. Buried in the tomb land. It is said like this. The blue thread is made by mixing the leaves of Datura and. The leaves of black Ramita, combining the two. That is, open the bottom two mouths of the skull. After wrapping like this, at noon on the sixth day, dig a triangular pit in the tomb land, draw a vajra cross on the edge of the tomb, and then bury the wheel inside the closed one. This can only be accomplished by practicing this sadhana. Through the activity of Yamari. Riding a horse and a buffalo. Holding weapons in hand, the two to be accomplished. Visualize joy in front. It is said like this, the activity of Yamari is. I am the pride of Yamari. Riding a horse and a buffalo is the one to be accomplished, produced from གྷོ་ (gho) and དྷ་ (dha).
Chinese
。 需调伏的二者，手持兵器，心怀分离之念。 面前需调伏的第二者，唯有清晰显现。 然后又说： “从愤怒之身所化现的众， 想着朝向二者的方向。 二者进行多次战斗， 怀着愤怒与恶毒之心， 观想具力愤怒者。 观想后开始念诵。” 如此说道。 观想从我心间的种子字所化现的众，作为需调伏二者的助军。 又观想从心间的种子字，出现如风般的强烈光芒，受到催动，二者进行多次战斗。 我自身也怀着愤怒与恶毒之心，彼此都具有力量，观想极度愤怒。 开始念诵与观想者不分离的咒语： 嗡 赫利ḥ 室利ḥ 威格利达纳纳 吽 吽 啪ṭ 啪ṭ 提婆达多，夏惹达爹 提毗 提舍耶 吽 啪ṭ。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་།ཀྵ་ཛ་དཏྟེ་དེ་བི་དེ་ཤ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः ষ্ট्रीः विकृतानन हूँ हूँ फट् फट् देवदत्त । ष ज दत्ते देवि देशये हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ devadatta । ṣa ja datte devi deśaye hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，赫利，室利，变异面容，吽，吽，啪ṭ，啪ṭ，提婆达多，夏惹达爹，提毗，提舍耶，吽，啪ṭ。） 念诵此咒一千遍，彼此会变成仇敌。 这是薄伽梵所说的分离仪轨的重大誓言。 现在讲述驱逐的仪轨： 仪轨等同于先前， 双轮以书写制成， 头盖骨合上置于其中， 用黑线捆绑， 藏于食肉之处。 如此说道。 仪轨与分离的仪轨大致相同，所以说“如先前”。 双轮是用蓖麻油灯的烟，与饥饿者和鹞的血混合书写而成。 在字母吽 啪ṭ之间，放入包含名字和尊称的字，这被称为“所依”。 头盖骨是乞丐的，涂成黑白色，合上后，里面装满乌鸦和鹞的粪便，然后将书写物放入其中。 用年轻女子的纺线制成的黑线，一段一段地捆绑，然后将食肉的场所，也就是尸陀林的地方藏起来。 这些也凭借禅定的力量得以成就。 安住于阎魔的结合， 在面前观想需调伏者。 在从中生出的弓形 扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字中， 在黑色的风轮之上， 其上观想蓝色夜叉母， 将恶毒者置于其上， 面朝南方