Tibetan
ཤད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་བྱས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་བྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་མངོན་པར་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་ཅེ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པ། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡི། །མགོན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྨོས་པར་ཟད་དེ་འཇིགས་པ་ནི་དགྲ་རྣམས་སོ། །ལེན་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་ཐོས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོམས་པའོ། །མགོན་པོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྲི་བར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་ཕྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞུག །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ངོ་བོ་ཉིད། །དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་དང༌། །བཅིང་དང་དེ་བཞིན་དབང་བྱ་ཉིད། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྔགས་བཞི་ཡིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མྱང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དངོས་སུ་སྟེ་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གའོ། །ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བདག་གིས་མངོན་པར་སྤྲོས་པའོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཨའོ། །སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པ་ཨོའོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་མའོ། །འདི་དག་འདུས་པ་ལ་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨཱཿསྟེ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ་ཧའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དཔྱད་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཨུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨོན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ངེས་པར་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་མྱང་བའི་ཐབས་ནི་ལྕེ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་སེང་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་སྦུ་གུའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་གསད་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། བི་མུ་ཤུར་མ་དང༌། དྷ་ཧ་ན་གྷོ་ཀུ་ཁ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྱས་དག་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཞུ་ནས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ ལ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགུག་པར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །གཞུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །བཅིང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོ་བའི་ངོ་བོའོ། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿལྷག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་དང༌། པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོགས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལ་གནས་ཏེ་གང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ཉིད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །རྟ་བདུན་ལྡན་པའི་དབུས་གནས་པར། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་དབུས་གནས་པ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཧེ་སེར་སྐྱའམ་སྔོན་པོ་སྟེ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྟ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བདུན་གྱི་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཉི་མའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཉི་མ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེ་ནས་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །ཞི་བ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ཕྲ
Chinese
第二品，关于解释清楚“删”作了阐述。 第三品，关于广泛阐述业作了阐述。 那些大坛城，未经祈请不可绘制。那是什么缘故呢？因为成就依赖于上师，而那也只有通过祈请才能显现获得，并且为了未来众生学习良善之缘故。应当向如来祈请，那也需要以赞颂作为前行。因此，从那以后，世尊，所有如来都以赞颂之王赞颂之后，这样说了。所谓祈请，是如何向那些最为殊胜的主尊祈请呢？“阎魔敌怖畏坛城，是所有坛城之主，摧毁一切罪恶者，祈请怙主绘制坛城。”这样说了。说了阎魔敌，怖畏就是指怨敌。听闻完全领受，那就是坛城。所有坛城之主，是指此处灌顶的修行者获得了所有坛城的智慧的缘故。因为能使杀生等一切罪恶都灭尽，所以是摧毁者。怙主是指与坛城之主无二无别的金刚阿阇黎。坛城如前所述，绘制坛城，这是结尾之语。之后，广说了大瑜伽，即品尝甘露和勾招遣送。之后，从世尊大金刚持本身的身体、语言、意中，必定取出甘露品尝的仪轨。（咒语）嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།）（梵文天城体：ओम् आः हुम्）（梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ）（汉语字面意思：嗡啊吽）。“以金刚舌之结合，令一切金刚者欢喜，迎请所有圆满佛，智慧生处自性。勾招与遣送，束缚以及如是作自在，以槌等四咒，等住而观想。”这样说了。之后，世尊金刚是五种智慧的自性，即五如来。那些的，执持那些的自性。大是指菩提心金刚。从本身的身体、语言、意金刚中，所谓甘露，就是一切法一
English
The second chapter, clarifying "Sham," has been explained. The third chapter, extensively explaining karma, has been elucidated. Those great mandalas should not be drawn without supplication. Why is that? Because accomplishment depends on the guru, and that can only be manifested and obtained through supplication, and also for the sake of future beings learning good fortune. One should supplicate the Tathagata, and that also requires praise as a preliminary. Therefore, from then on, the Bhagavan, all the Tathagatas, having praised with the king of praises, spoke thus. What is meant by supplication? How should one supplicate those most supreme lords? "Yamantaka, the terrifying mandala, is the lord of all mandalas, the destroyer of all sins, please, protector, draw the mandala." Thus it was said. Having mentioned Yamantaka, terror refers to enemies. Hearing and fully receiving, that is the mandala. The lord of all mandalas means that here the practitioner of empowerment has obtained the wisdom of all mandalas. Because it can exhaust all sins such as killing, it is the destroyer. Protector refers to the Vajra Acharya who is non-different from the lord of the mandala. The mandala, as previously stated, draw the mandala, this is the concluding statement. After that, the great yoga was extensively explained, which is tasting nectar and summoning and dispatching. After that, from the very body, speech, and mind of the Bhagavan Great Vajradhara, the ritual of tasting nectar must be extracted. (Mantra) Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།) (Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुम्) (Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ) (Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). "With the union of the vajra tongue, may all vajra-holders be pleased, invite all perfect Buddhas, the essence of the source of wisdom. Summoning and dispatching, binding and likewise acting freely, with the four mantras such as the hammer, contemplate by abiding equally." Thus it was said. After that, the Bhagavan Vajra is the essence of the five wisdoms, that is, the five Tathagatas. Of those, holding the nature of those. Great refers to the Bodhicitta Vajra. From the very body, speech, and mind vajras, what is called nectar is all dharmas one
Chinese
是能成熟的菩提心。品尝是因为自己不能真实地超越，所以是誓言的仪轨。所谓“必定生起”，是指它的自性被我显现了。它的加持仪轨是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。一切法无生即是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。未舍弃生者是哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）。了知一切生的自性如水月是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。这些合集称为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。一切法从本以来未生是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），是无相之义。从无自性中生起无自性的法，一切无尽之法，自性无因是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。以分别而显现舍弃分别本身是一切法的自性，即是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。因此，如是祈愿之物即如幻化。这些合集是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。享用五种甘露，是因为其意义不能违越誓言。以加持的咒语必定生起其自性。因此，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。品尝它的方法是，以舌头不可见的瑜伽，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起白色五股金刚杵，内部空虚。那称为金刚舌，以光芒管状的瑜伽，令一切金刚持者欢喜。或者，金刚如同镜子般平等，以及个别地了知和精勤行事。是法界完全清净的智慧。因此，在吉祥萨瓦合集中也说五因是金刚。因为具有它，所以是金刚持。具有智慧自性的是五如来，他们都是金刚持。以“一切”之声，是完全摄持一切部族。而且，我的上师说，将安住于无余三界的一切佛陀及其眷属都融入自己的身体，然后品尝甘露。所说的修持甘露是：圆满佛陀皆安住。这是说，在风、火和颅骨所安住的莲花器皿中，以中央和方位的差别，毗目殊罗和达哈纳果古卡多
English
It is the Bodhicitta that can ripen. Tasting is because one cannot truly transcend oneself, so it is the ritual of vows. The so-called "certainly arising" means that its nature is manifested by me. The ritual of its blessing is: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All dharmas are unborn, which is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Not abandoning the born is O (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦). Understanding the nature of all that is born as like the moon in water is Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). The collection of these is called Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). All dharmas are unborn from the beginning, which is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), meaning without characteristics. From non-self-nature arises the dharma of non-self-nature, all inexhaustible dharmas, the nature without cause is Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈). By discriminating, the very abandonment of discrimination is the nature of all dharmas, which is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). Therefore, the object of such aspiration is like an illusion. The collection of these is Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Enjoying the five nectars is because its meaning cannot violate the vows. By the blessing mantra, its nature certainly arises. Therefore, bless with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The method of tasting it is, with the yoga of the invisible tongue, from the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises a white five-pronged vajra, empty inside. That is called the vajra tongue, with the yoga of the ray-tube shape, making all vajra holders rejoice. Or, the vajra is like a mirror, equality, and individually knowing and diligently acting. It is the wisdom of the completely pure Dharmadhatu. Therefore, in the auspicious Sarva Samucchaya it is also said that the five causes are vajra. Because it possesses it, it is the Vajradhara. Possessing the nature of wisdom are the five Tathagatas, they are all Vajradharas. By the word "all", it is completely holding all the families. Moreover, my guru said, incorporating all the Buddhas and their retinues residing in the three worlds without exception into one's own body, and then tasting the nectar. The spoken practice of nectar is: All perfect Buddhas abide. This is to say, in the lotus vessel residing in wind, fire, and skull, with the distinction of center and directions, Vimuśura and Dhahana Gho Kuka Da.