Tibetan
འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མ་ཆེན་པོ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྲ་མའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེན་པོ་རབ་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་རབ་མཚུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་དབྱངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་དེ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་པདྨ་རྡོ་རྗེའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུང་གི་རིགས་སུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་གཞན་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་ བསྡུས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའོ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ནི་ཕྲིན་ལས་མཐར་འབྱིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱིའོ། །དེ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བའི་རོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བས་ཀྱང་ལྷག་བས་ན་གཙོ་བོའི་གཙོ་ཞེས་བྱའོ། །དཀྱིལ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཁོར་ནི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །གཙོ་བོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མངོན་པར་བསྟོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་འོས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མིག་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྣ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པ་བྱས་པ་ལས་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཀྵིཾ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མིག་གོ །རྣ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཛྲྀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣ་བའོ། །སྣར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣའོ། ། ལྕེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གྷཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རལ་གྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷེའུ་སྣར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡིད་རྡོ་རྗེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དེ་མི་སླུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པས་ཅུང་ཟད་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་སྨིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཐིག་དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་མཚུངས་པ། །གཤིན་རྗེ་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་རྒྱན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་གོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་ནུས་ཤིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་དང༌། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་རིགས་ལ། གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་ལ་གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཉིད་མཚུངས་པ། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་དེ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་ནི། །སྔགས་པ་དཔའ་བོ་ནུས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་མཆོད་སྡོང་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཐུ་ཡི་བྱེ་བྲག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་གཤེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་སྟ་གོན་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བས་ནང་པར་ཉི་མ་འཆར་ཀར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །སྐུད་པ་སར་པ་ལེགས་བསྒྲིམས་པ། །ལེགས་པའི་ཚད་ལ་མཛེས་པ་ཡིས། །སྐུད་པ་ཤེས་པས་ཐིག་གདབ་པ། །གཤིན་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐུད་པ་ནི་སྲད་བུའོ། །སར་པ་ནི་སྨ
Chinese
是摧毁之义。大母是指不可分割之义，所以是母。其自性是猪母，名为你。金刚心是嗔恚金刚，与之极为相似的是金刚杵。对从不可分割的金刚中变成珍宝之族者，顶礼和赞叹。贪欲金刚的自性你。 阎魔死神极恐怖。 与金刚语极相似。 对金刚语顶礼赞叹。 如是说。阎魔死神是贪欲金刚，是使烦恼的贪欲极恐怖者。大贪欲是指不可分割之义，所以是金刚。其自性是金刚妙音天女，名为你。金刚语是妙音，是智慧到彼岸的至高者。与彼主尊极为相似的是莲花金刚。对从不可分割的金刚中显现为语之族类者，顶礼和赞叹。嫉妒金刚的自性你。 阎魔死神事业圆满。 与金刚身极相似。 手持利剑顶礼赞。 如是说。阎魔死神是嫉妒金刚，是说从使烦恼的嫉妒灭尽中产生。以成办其他族类，故名为一切。不可分割的智慧是金刚，所谓身，是摄集于身之族类中。极为相似的是金刚莲花。大嫉妒是嫉妒金刚，其自性不是金刚高日母，所以名为你。手持利剑是成办事业究竟之义，故对此顶礼和赞叹。一切佛陀的本体你。 一切佛陀集于一身。 一切佛陀至上主之主。 对坛城主尊顶礼赞。 如是说。佛陀是指过去、未来和现在。彼一切的自性是薄伽梵母金刚亥母，就智慧的方面而言，名为你。一切佛陀是指愚痴金刚等。是父母无二平等进入，快乐之味俱生一体。
English
It means to destroy. The great mother is the mother because of the meaning of indivisibility. Its nature is the pig mother, called you. Vajra heart is the wrathful vajra, and what is very similar to it is the vajra club. To those who have become the jewel family from the indivisible vajra, I prostrate and praise. The nature of the desire vajra is you. Yamantaka, the terrifying death lord. Extremely similar to the vajra speech. I prostrate and praise the vajra speech. Thus it is said. Yamantaka is the desire vajra, which makes the afflictive desire extremely terrifying. Great desire means indivisibility, so it is vajra. Its nature is Vajra Saraswati, called you. Vajra speech is melody, which is the supreme perfection of wisdom. The lotus vajra is very similar to that main deity. To those who manifest as the speech family from the indivisible vajra, I prostrate and praise. The nature of the jealousy vajra is you. Yamantaka's actions are all complete. Extremely similar to the vajra body. I prostrate and praise the sword in hand. Thus it is said. Yamantaka is the jealousy vajra, which is said to arise from the exhaustion of afflictive jealousy. Because it accomplishes other families, it is called all. Indivisible wisdom is vajra, and what is called body is gathered into the body family. Extremely similar is the vajra lotus. Great jealousy is the jealousy vajra, and its nature is not Vajra Gaurima, so it is called you. Holding a sword in hand means accomplishing the ultimate action, so I prostrate and praise it. The essence of all Buddhas is you. All Buddhas are gathered into one body. The supreme lord of all Buddhas. I prostrate and praise the main deity of the mandala. Thus it is said. Buddha refers to the past, future, and present. The nature of all of them is the Bhagavan Vajravarahi, and in terms of wisdom, it is called you. All Buddhas refer to the ignorance vajra and so on. It is the union of father and mother, without duality, entering into equality, and the taste of bliss is co-emergent as one.
Chinese
自性摄持。诸佛圆满受用及化身，乃最胜心要之智慧萨埵。彼乃薄伽梵之主尊，较嗔怒金刚更甚，故名主中之主。坛城为不共，眷属为共同。主尊乃最胜之嗔怒金刚阎魔敌。当向彼顶礼赞颂。功德之显扬赞颂，亦应赞颂堪为处所之加持坛城。故当加持薄伽梵等之生处，即金刚眼、金刚耳、金刚鼻、金刚舌、金刚身、金刚意。薄伽梵所说乃加持眼等之仪轨。如是说已，于眼观想自性空，于兔上布字𰶷，从彼生起之轮圆满，生起如愚痴金刚之地藏，是为金刚眼。于耳，于月轮上，从字惹𰶷生起之金刚圆满，生起如嗔怒金刚之金刚手，是为金刚耳。于鼻，于月轮上，从字欠生起之宝圆满，生起如谄诳金刚之虚空藏，是为金刚鼻。于舌，于月轮上，从字伽𰶷生起之莲花圆满，生起如贪欲金刚之世间自在，是为金刚舌。于额，于月轮上，从字堪生起之剑圆满，生起如嫉妒金刚之遣除一切障碍者，是为金刚身。于心间，于月轮上，从字桑生起之金刚圆满，生起如金刚持之普贤，是为意金刚。薄伽梵所说乃真实不虚之义。加持眼等，仅生起尚不足
Chinese
心间的种子字的光芒迎请生育的薄伽梵，用供养稍微令其欢喜，无二无别如前。仪轨名为暂时显明之义。如果坛城没有完全圆满，就无法使其他成熟，因此应当开始制作坛城。而且最初业者的智慧进入，也依赖于行为，因此要讲述特别的偈颂和线条与颜色的仪轨。然后说“真实宣说当为之，欲求诸义皆成办，阎罗死主即等同，阎罗怖畏之坛城。”之后，这个“然后”是确定词语和修饰。因为成为一切智者之身的主尊，所以要以真实明了之义来宣说。如果问这有什么特殊的必要，回答是：能使未成熟者成熟，以及寂静等等所希望的意义，并且能成办共同殊胜的一切成就。如果认为如来加持本身就具有力量，而由人所作的不会产生上述功德，那么就说了“阎罗死主即等同”，这是说五种智慧无二无别的自性。凭借这自性的力量，现证加持的坛城融入自身，所以说是等同。 因此，在《一切秘密》中说：“依缘而生之，物质差别彼，身语意加持，咒士勇士力，如是如是生，譬如供塔成，威力之差别，如是。”正因为如此。如果问这些坛城的相是什么，回答是：阎罗，名为五。怖畏是穷尽之义，即死主。坛城已经说过了。那些具有特别偈颂的坛城，也因为预先进行了准备仪轨，所以在第二天太阳升起时要画线。“丝线良好绞紧，良好尺度而美丽，丝线以智慧画线，阎罗众之坛城。”这样说了。丝线是线。
English
The light of the seed syllable in the heart invites the Bhagavan of procreation, and makes him slightly pleased with offerings, and non-duality is as before. The ritual is called the meaning of temporarily clarifying. If the mandala is not completely perfected, it will not be able to ripen others, so the mandala should be started. Moreover, the entry of the wisdom of the first practitioner also depends on the action, so the special verses and the rituals of lines and colors should be spoken. Then it says, "The true exposition should be done, all the meanings of desire are accomplished, Yama the Lord of Death is equal, the mandala of Yama's fear." After that, this "then" is to determine the words and decorations. Because it is the main deity of the body of the all-knowing one, it should be explained with the meaning of true clarity. If you ask what special need there is for this, the answer is: it can ripen the immature, and the desired meanings such as peace, and it can accomplish all the common and supreme achievements. If it is thought that the blessing of the Tathagata itself has power, and that the qualities mentioned above will not arise from what is done by a person, then it is said that "Yama the Lord of Death is equal," which means that the nature of the five wisdoms is non-dual. By the power of this nature, the mandala of blessing that is directly realized merges into oneself, so it is said to be equal. Therefore, in "All Secrets" it says: "The arising of interdependence, the difference of substances, the blessing of body, speech and mind, the power of the mantra warrior, arises as it is, like the accomplishment of a stupa, the difference of power, is like that." It is precisely because of this. If you ask what the signs of these mandalas are, the answer is: Yama, named five. Fear is the meaning of exhaustion, that is, the Lord of Death. The mandala has already been spoken of. Those mandalas with special verses, also because the preparatory rituals have been performed in advance, should be drawn with lines at sunrise the next day. "The thread is well twisted, beautiful with good measure, the thread draws lines with wisdom, the mandala of the Yama assembly." This is what was said. The thread is the line.