Tibetan
པ་དང༌། ཡང༌། བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་སྟོད་གཡོགས་ཡོད་པར་བྱ། །ཉལ་དང་ཁྲུས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ཡང་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་སར་ནི་ཤིང་གི་ལྷམ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱ། །ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་གནས་ཀྱི། །གནས་རྣམས་སུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་འཇུག་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་གནས་མཆོད་པར་བྱ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །ཟློས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་ཕྱག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་སློང་མཐོང་ནའང་ཕྱག་བྱའོ། །ལྷ་དག་མཐོང་ན་རིམ་གྲོ་བྱ། །བླ་མ་མཐོང་ན་མཆོད་པ་བྱ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་བཤད་པ་དག །ཐོས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱུ་མཆོག་གི །མཐུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་སྤྲོ་བར་ བྱ། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནི། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འདི་བྱ་འདི་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས། །རིག་སྔགས་འདུལ་བ་ལ་སྨོས་དང༌། །བསླབ་པའི་སྔོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ཟློས་པས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །རང་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་དག །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །འདི་དག་བྱས་ནས་འདི་བྱ་ཞེས། །མི་གཡེལ་བར་ནི་འགྱུར་བར་བྱ། །ཉིན་པར་བག་མེད་ཉེས་བྱས་པ། །སྲོད་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ། །ལེགས་པར་བྱས་ལའང་མངོན་པར་དགའ། །ནུབ་མོ་བྱས་པའང་ནང་པར་བཤགས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་གཙང་སྦྲ་དང༌། །རིག་སྔགས་མཆོད་དང་སྔོམ་པ་དང༌། །རིག་སྔགས་འདུལ་བ་དག་ལ་ཡང༌། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་ཚོགས་ལ་ཡང༌། །དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བ་དང༌། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པའང་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་སྨོད། །གློ་བུར་པ་ལ་མགྲོན་མི་བྱ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་གཞག །ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུ་ལ་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་པར་བསྲུང༌། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དམ་ཚིག་དེ་དག་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། གཅང་སྦྲ་དང་བསྡམས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དག་ནི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དག་ཏུ་ཡང༌། གཙང་རུང་དེ་ནི་མི་གཙང་རུང༌། །ཟས་ནི་ཟོས་རུང་མ་ཟོས་རུང༌། །ཁྲུས་བྱས་དེ་ནི་མ་བྱས་རུང༌། །བདག་གི་བདག་ཉིད་དྲན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ཕལ་ཆེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གཙོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་རྟས་པར་བྱ་བའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོ་ག་ཤེས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ། གནས་དབེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་གནང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱོད་དེང་བས་མཐར་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དགེ་སློང་དག་གནས་ཁང་མཆོག་དག་ན་གནས་ཤིང་ལམ་མཆོག་དང་ཁ་ཟས་མཆོག་ལ་སྤྱོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་གྱུར་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ངན་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པས་ན། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་ཞིང་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་མ་འགྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་དང༌། སྔར་གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བས་ན། གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བར་དུ་མི་སྐྱེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྐྱེ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། འཁྲུལ་པའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་མཐོང་བར་རྒྱུད་མདོར་བསྡུས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་སྒྲ་ལ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་བཟའ་བ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྤྱོད་ལ་རག་གོ །བུད་མེད་དང་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཏེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ངའི་བསྟན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་འདར་མི་རུང་བར་མཛད་ལ། ནག་པོར་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པས། ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟག་པ་རྡོ་ཀ་ཤི་ལྟ་བུ་བཞག་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཞིབ་པའི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་རྟོག་གེ་བཀག་པ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་གང་ལུང་འབོག་པ་དེ་བླ་མར་རུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མཐེ་བ་སྤང་བར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བས་ཐེབས་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ ཁྱབ་ན་ངེས་པར་དེས་བསྟན་པ་བླང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་མ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟར་བདེན་པས་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་བརྩད་ཅིང་གཞུར་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུད་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱེད
Chinese
又，念诵和火供时，应当时常穿着上衣。睡觉和洗澡没有罪过，那也是值得赞美的。在室外的地方，应当时常穿着木鞋。在佛像、上师和供养处，应当避免穿鞋。以身语意三门，时常供养供养处。那些时常精进的人，为了念诵和成就，如果见到佛塔应顶礼，见到僧人也应顶礼。见到天神应恭敬，见到上师应供养。听到甚深之法被宣说，应生起信心。对于菩萨众中的殊胜者，应非常欢喜。听到各种密咒的事业，内心应感到愉快。 修行者为了成就，有智慧的人应发起精进。对于“这个应该做，这个不应该做”，在明咒的律仪中已经说过。对于学处的戒律，也应当时常以念诵来思维。对于自己的安乐的执着，应日夜避免。做了这些之后应该做这个，应该变得不散乱。白天无意中犯下的过错，晚上应分别忏悔。对于做得好的也应感到非常高兴。晚上做的（错事）也在早上忏悔。念诵、火供、洁净，以及明咒的供养和戒律，对于明咒的律仪，修行者应努力安住。 又，从今天开始，你们对于佛、法、僧，以及菩萨们，还有明咒、密咒的众，应生起极大的信心。应当时常对大乘生起特别的敬仰。应与具誓者友好，也应尊敬上师。不要憎恨所有的天神，也应在适当的时候进行供养。不要诽谤其他导师的教义，不要招待突然来访的人。对于众生，应将慈悲心安置得非常稳固。对于喜欢这个大乘的人们，应努力积累福德。通过努力念诵，应显现密咒的修行。对于密咒的根本，应守护所宣说的誓言。对于没有誓言的人，不要给予密咒的手印。密咒衰
English
Also, during recitation and fire offerings, one should always wear an upper garment. There is no fault in sleeping and bathing, and that is also worthy of praise. In outdoor places, one should always wear wooden shoes. In places of images of deities, gurus, and offerings, one should avoid wearing shoes. With body, speech, and mind, one should always make offerings to the places of offering. Those who are constantly diligent, for the sake of recitation and accomplishment, if they see a stupa, they should prostrate, and if they see a monk, they should also prostrate. If they see deities, they should be respectful, and if they see a guru, they should make offerings. Upon hearing the profound Dharma being taught, one should generate faith. Towards the supreme among the Bodhisattvas, one should be extremely joyful. Upon hearing the various activities of mantras, the mind should be delighted. A practitioner, desiring accomplishment, should cultivate diligence with wisdom. Regarding "this should be done, this should not be done," it has already been said in the discipline of Vidyā-mantra. Regarding the precepts of the training, one should always contemplate through recitation. Attachment to one's own happiness should be avoided day and night. After doing these, one should do this, and one should become unscattered. The faults committed inadvertently during the day should be confessed separately in the evening. One should also be very happy about what has been done well. What was done at night should also be confessed in the morning. Recitation, fire offerings, cleanliness, and the offerings and precepts of Vidyā-mantra, for the discipline of Vidyā-mantra, the practitioner should diligently abide. Also, from today onwards, you should generate great faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the Bodhisattvas, and the assemblies of Vidyā-mantras and secret mantras. One should always have special devotion to the Mahāyāna. One should be friendly with those who keep their vows, and one should also respect the guru. Do not hate all the deities, and one should also make offerings at appropriate times. Do not criticize the teachings of other teachers, and do not host unexpected guests. Towards sentient beings, one should firmly establish a mind of loving-kindness. For those who delight in this Mahāyāna, one should diligently accumulate merit. By striving in recitation, one should manifest the practice of secret mantras. For the root of secret mantras, one should protect the vows that have been proclaimed. To those who do not have vows, do not give the mudrās of secret mantras. Secret mantra de-
Chinese
律仪善守护，彼亦我所证。如是当学行。彼等诸誓言，我摄作业续，然大瑜伽士， 应依处时势，及随其意乐，如理善守护。若有说彼是，大瑜伽瑜伽，欲不系净秽，彼即成暴恶。由意等力故，作业续中亦，净亦容不净，食亦容不食，沐浴亦容不沐，我之自性成就忆念。如是说有放逸行，然多大瑜伽瑜伽士，不应越彼如是所说誓言。又于瑜伽为主之瑜伽士等，为令身安适之食物等，圣声闻欲寡知足，了知仪轨，乐于勤修功德而得解脱，誓住四处静处者等亦许，如是云何。尔时，世尊告具寿阿若憍陈如曰：汝等应于边地而住，修习等持之比丘，应住胜妙房舍，受用胜妙道及胜妙食。不作僧众一切事业，是亦听许。何以故？若修等持者为活命资具所逼恼，则生恶心及心所生法，一切等持皆不得成故。堕无间有情地狱，当受无量难忍大苦。若修等持者具足活命资具，则多未成等持亦得成，先已成者亦不退失。由是之故，一切不善法皆不生起，如是广说乃至不生起不善分别及伺察，从生天乃至得般涅槃之间皆能获得。 如是说者，然何等世尊之教，于经藏珍宝聚中
English
The vows should be well guarded. I will also realize that. Thus one should learn to act. Those vows are collected by me from the action tantras, but even the great yogis, According to the power of place and time, and according to their intention, they should be properly guarded. Those who say they are great yogis, who want to be free from the bonds of cleanliness and impurity, become violent. Because of the power of intention and so on, even in the action tantras, cleanliness is allowed to be unclean, food is allowed to be uneaten, bathing is allowed to be unbathed, and the self-nature of myself is accomplished by remembrance. Thus it is said that there is indulgence, but mostly the yogis of great yoga should not transgress the vows that have been spoken. Furthermore, for those yogis who mainly practice yoga, food and so on that make the body comfortable, the noble hearers who desire little and are content, who know the rituals, who desire liberation by diligently cultivating merits, and who have vowed to live in four solitary places, are also allowed, as it is said. At that time, the Blessed One said to the venerable Ajnata Kaundinya: You should live in the borderlands, and the monks who meditate on samadhi should live in excellent dwellings and enjoy excellent paths and excellent food. All the activities of the Sangha are not to be done, and that is also allowed. Why is that? If those who practice samadhi are harassed by the necessities of life, then evil thoughts and mental phenomena will arise, and all samadhi will not be accomplished. They will fall into the hell of uninterrupted sentient beings and will experience immeasurable and unbearable great suffering. If those who practice samadhi have the necessities of life, then many unaccomplished samadhis will be accomplished, and those that have already been accomplished will not be lost. Because of this, all non-virtuous dharmas will not arise, and thus it is said extensively that even non-virtuous thoughts and investigations will not arise, and from the birth of gods in the higher realms to the attainment of nirvana, they will be able to obtain it. Thus it is said, but what kind of teachings of the Blessed One are in the collection of sutra jewels?