Tibetan
འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་བརྩད་པར་མི་བྱ། ཆོས་ལ་རྩོད་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྨད་དེ། བདག་སྨོད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངེས་པར་གནས་པའོ། །དངོས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྨད་དེ། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་བཟོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་སྤང་བ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ཕའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་དེའི་སེམས་བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སུན་མི་དབྱུང་བའོ། །དམ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ།། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཤུ་ཀྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྲིད་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་སྲས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་ལ་དགའ་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དག་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང༌། །གསོ་མཛད་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་སྟེ། །བྱམས་པ་ཡི་ནི་ཡུམ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་སོར་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་ཏེ། བུད་ མེད་འདོད་པས་འགྲོ་འང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྦྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ན་གནས་པར་ག་ལ་སྨད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བསྟོད་པར་ཡང་ནི་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་འདིར་འགྱུར་བའི་ལུང་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅས་བྱ་བ་ཁ་དག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྷ་ལས་འདས་པའི་གོས་དང་སྦུད་པ་དང་རྒྱན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་སྦོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་བཀོད་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་འདིར་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་བགྱི་བ་ལ་དེར་བདག་ལ་བགེགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་འཚལ་བ་བསྟན་པར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གིས་ད་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་འདྲ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྲུང་བ་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་སླང་མའི་དུས་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་རམ། ལྷའམ་ཀླུའམ། ཀླུ་མོའམ། ཀླུ་རྒན་མོ་འམ། ཀླུའི་འཁོར་ཕོའམ། ཀླུའི་འཁོར་མོའམ། ཀླུའི་བུ་ཕོའམ་ཀླུའི་བུ་མོའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བགྱི་སྟེ། ཤ་ཟའམ་ཤ་ཟ་མོའམ་ཤ་ཟ་རྒན་ཕོའམ། ཤ་ཟའི་འཁོར་ཕོའམ། ཤ་ཟའི་འཁོར་མོའམ། ཤ་ཟའི་འཁོར་བུའམ། ཤ་ཟའི་འཁོར་བུ་མོའམ། །མིའམ་མི་མ་ལགས་པའི་བར་གང་ལ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གླགས་ ལྟ་འམ་སྐབས་ཚོལ་བའི་དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། ཐ་ན་ཆོས་སྨྲ་བའམ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བའམ་གནོད་པར་བགྱིད་དམ་འཇིགས་པར་བགྱིད་དམ་མདངས་འཕྲོག་གམ། །ལུས་ལ་དབུགས་ཆེན་པོ་གཏོང་ངམ། ཐ་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན། བདག་གིས་བདུད་ནས་མི་དང་མི་ལགས་
Chinese
在圣妙法白莲经中也说到：不要争论佛法，不要喜欢争辩佛法。没有修习的就是没有修习智慧，因此不要说与空性相应的“秘密”等词语。不要轻蔑自己的蕴，即色蕴等。这里，因为是负担的缘故，所以不要诽谤“蕴”等，因为（经中说）：诽谤自己如同腐尸，会摧毁人的幸福。并且，在此密宗的法中，这五蕴本身就是无上菩提精进的决定处。所谓“无实法”，就是般若波罗蜜多，永远不要诽谤它，因为（经中说）：听闻后，小心眼的人会舍弃它，舍弃后，无依无靠的人会堕入无间地狱。所谓“以前的”，就是教法衰败，对此慈爱就是忍耐和帮助，舍弃它就是与杀害等同。所谓“法”，就是如实宣说的世俗谛，不要用量来衡量它，这个道理之前已经说过了。所谓“具信心的众生”，就是非常喜欢自己父亲的遗产，不要反驳他们的心，也就是不要驳斥。所谓“誓言物”，就是五甘露，应该依止它，也就是通过加持来依止，而且是恒常的，也就是在任何时候都依止。有些人说，是在行持的时候依止。有些人说：依止清净法性शुक्र (藏文ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体śukra，梵文罗马拟音śukra，字面意思：精液)等次第，而不是其他方式，说得很好。所谓“妇女”，就是金刚亥母等超越世间的本尊女，她们本身能产生有，所以是智慧的自性，如同从佛母中产生佛子和菩萨一样，与法相符，如经中所说：喜欢利他，具有利他之心，勇士们都是一切中最殊胜的，是养育者和创造者，是慈爱的母亲。应与此相合。所谓“妇女是智慧的自性”，就是指妇女是智慧的象征等，因为在这个争论的时代，众生
English
Also, in the Holy White Lotus Sutra of the Sublime Dharma, it is said: Do not dispute the Dharma, do not delight in arguing about the Dharma. That which is uncultivated is the uncultivated wisdom, therefore, do not speak words such as "secret" which are endowed with emptiness. Do not despise one's own aggregates, such as the form aggregate, etc. Here, because it is a burden, do not slander "aggregates" etc., because (it is said in the sutra): Slandering oneself is like a rotting corpse, it destroys the happiness of a person. Moreover, in this method of secret mantra, these very five aggregates are the definite place of unsurpassed enlightenment and diligence. That which is called "non-existent dharma" is the Prajñāpāramitā, and never slander it, because (it is said in the sutra): Having heard it, the small-minded will abandon it, and having abandoned it, the helpless will go to Avīci hell. That which is called "former" is the destruction of the teachings, and loving-kindness towards it is patience and help, and abandoning it is equated with killing, etc. That which is called "dharma" is the conventional truth as it has been truly proclaimed, do not measure it with valid cognition, the meaning of this has already been explained before. That which is called "sentient beings with faith" is those who are very fond of their father's inheritance, do not reverse their minds, that is, do not refute them. That which is called "vow substance" is the five ambrosias, one should rely on it, that is, rely on it through blessings, and it is constant, that is, rely on it at all times. Some say that it is relied upon when practicing. Some say: Relying on the pure Dharma nature śukra (藏文ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体śukra，梵文罗马拟音śukra，字面意思：semen) etc. in sequence, and not in any other way, is well said. That which is called "woman" is the goddesses such as Vajravārāhī who are beyond the world. They themselves generate existence, therefore they are the nature of wisdom, just as Buddhas and Bodhisattvas arise from the Buddha-mother, which is in accordance with the Dharma, as it is said in the sutra: Delighting in benefiting others, possessing the nature of benefiting others, the heroes are the most supreme of all, they are the nourishers and creators, they are the loving mothers. This should be combined with that. That which is called "woman is the nature of wisdom" refers to women being the symbol of wisdom, etc., because in this age of strife, beings
Chinese
都对女性非常执着和迷恋，就像所说的：“因为贪恋女色，所以寸步难行。”因此，为了调伏他们，那些化身为女性的神灵住在这里，又有什么可指责的呢？在比丘的种种差别中说：“不应诋毁女性，也不应赞美她们。”这里所引用的其他经典，也出自《圣大集宝顶经》这部大乘经中。当时，名为梵天圆满自在者，具备纯洁、美好、广大、殊胜的特质，以超凡的衣饰、香囊、珍宝、鲜花、熏香、花环和涂香等盛大的供品庄严其身，并化身为女性的形象。凭借大梵天的力量和国土庄严的加持，他端坐在世尊如来无量寿佛的面前。然后，大梵天圆满自在者从座位上起身，合掌，恭敬地顶礼，并说道：“世尊佛陀们，为了使我的整个佛土都能听到声音，请您加持我，使我在那里不会遇到任何障碍，能够清晰地宣说声音坛城的词句，不会有任何错谬。现在，为了说法者和听法者，我将讲述这种秘密真言的守护之法。无论何时，在末法时期，如果有魔或魔眷属，天或龙，龙女或老龙母，龙的男眷属或龙的女眷属，龙的男童或龙的女童，乃至食肉者或食肉女，食肉老男，食肉者的男眷属，食肉者的女眷属，食肉者的男童，食肉者的女童，以及非人等任何众生，对说法者和听法者伺机寻衅，进行攻击，甚至对说法者或听法者的一个毛孔进行伤害、损害、恐吓或夺取光彩，或者向他们的身体吹入强大的气息，甚至以憎恨之心看上一眼，我将从魔到人和非人
English
are very attached to and infatuated with women, just as it is said, "Because of desire for women, one cannot move an inch." Therefore, in order to subdue them, what fault is there in the gods who transform into women residing here? In the distinctions of monks, it says, "One should not denigrate women, nor should one praise them." Other scriptures quoted here are also from the Mahayana Sutra called "The Sutra of the Great Assembly, the Precious Crown." At that time, one called Brahma Perfectly Endowed with Power, possessing pure, beautiful, vast, and supreme qualities, adorned his body with extraordinary garments, pouches, jewels, flowers, incense, garlands, and great supreme offerings, and transformed into the form of a woman. Through the power of the Great Brahma and the blessings of the adornment of the land, he sat before the Blessed One, the Tathagata Amitayus. Then, the Great Brahma Perfectly Endowed with Power rose from his seat, folded his palms, prostrated, and said, "Blessed Buddhas, in order to make the sound heard throughout my entire Buddha-field, please bless me so that I may not encounter any obstacles there, and may clearly proclaim the words of the mandala of sound without any errors. Now, for the sake of those who speak the Dharma and those who listen to the Dharma, I will explain this secret mantra's method of protection. Whenever, in the degenerate age, if there is a demon or the retinue of a demon, a god or a Naga, a Naga woman or an old Naga mother, a male retinue of Nagas or a female retinue of Nagas, a male child of Nagas or a female child of Nagas, and so on extensively, a flesh-eater or a flesh-eating woman, an old male flesh-eater, a male retinue of flesh-eaters, a female retinue of flesh-eaters, a male child of flesh-eaters, a female child of flesh-eaters, or any being, human or non-human, who seeks to find fault with those who speak the Dharma and those who listen to the Dharma, and attacks them, even if they harm, injure, frighten, or steal the radiance of even one pore of the body of those who speak the Dharma or those who listen to the Dharma, or blow a great breath into their bodies, or even look at them with hatred for a single moment, I will protect them from demons to humans and non-humans.
Tibetan
པའི་བར་དེ་དག་བཟློག་པ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ཚར་བཅད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་བགྱི། བྲོ་ནད་སྩལ་བར་བགྱི་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་འདི་དབྱངས་ཀྱིས་གང་བར་བགྱི་བའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་ལས་སུ་ཞིག་བདག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཅད་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ཕུང་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་འཛམ་བུ་ཆུའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ནས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གཅུགས་ཕུད་འཛིན་གྱིས་ཚངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྲིད་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་འདུག་ཤིག །སྲིང་མོ་འདིར་བདག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་འཚེ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་ལ་དགའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྤྲོས་མི་མངའ། །དེ་དག་སྐྱེ་འཇིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །འདུས་བྱས་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བརྙེས་པ་ཏེ། སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགལ་བར་མི་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མི་རྟོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ བ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བར་མི་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །མི་གནས་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་ལ་མ་ཡིན། གསོ་བ་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ལ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་མི་མཛད་མངོན་པར་མི་ཞེན་ན། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་དབང་པོ་རྟོག་སྟེ་ཚིག་སྨྲོས་ཤིང་ཁྱོད་ལ་དེས་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ལྟ་རེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ད