Tibetan
།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དགྲའོ། །གང་དག་གི་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་འཇོམས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲ་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡེ་པ་ངན་པ་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མི་མཐུན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དེ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་ཏེ་ངེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་ཞེས་པའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འཁྲུལ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྲེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟོང་ཉིད་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བ་འཇིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡང་བས་ན་ཞེ་སྡང་དེ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་དབྱིས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་དེ་ནི་དགྲའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཐོ་བ་འཛིན་པས་ན་ཐོ་བ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བེ་ཅོན་འཛིན་པས་ན་བེ་ཅོན་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་ན་པདྨ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་དེ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཆོམས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བས་ན་འཕྲོ་བྱེད་མའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེར་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པ་ས་ན་ཕག་མོའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ན་དབྱངས་ཅན་མའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ སྣང་བའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ང་རི་བས་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་གཅོད་པའི་གསང་བའི་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ན་རལ་གྲི་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་ལྷ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་ཉན་པའི་ལྷར་བསྟན་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལྷག་མ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
Chinese
对于诸法之实相不能如实知晓即是愚痴。由于其为如镜之智，故对事物及非事物之见解皆能摧毁，故为金刚。应将“彼与方便为一”之语与其他之处同样解释。与不合之涅槃即是阎魔，彼之终结者即是敌人。对于何者之事业，一切有情皆不舍弃，且无有执着，即是悭吝。其亦能摧毁无有慈悲之心，且以平等性智将一切据为己有，故为金刚。有些经卷中将阎魔之声读作“谗言金刚”。其中如此解释：凡是驳斥外道主张实有者，即是宣说言语之教证与理证者，被称为谗言者，驳倒彼等后，安住于自宗所立之平等性智，且能摧毁恶劣宗派，故为金刚。与不合之涅槃即是阎魔，摧毁彼者即是敌人。对于有情之事贪执即是贪欲，其亦是各别自证智之自性，故能从庸常事物中解脱，且能摧毁庸常之分别念，故为金刚。对于极度寂静贪执之涅槃即是阎魔，彼之终结者即是敌人。于追求自我安乐之事迷惑，且贪恋他人之事即是嫉妒，乃是成办空性之智慧。其亦能摧毁执着于自身利益，故为金刚。由于憎恨所取与能取等，故为嗔恨，其亦能摧毁对事物之执着，故称之为金刚。舍弃慈悲之涅槃即是阎魔，由于其能驱逐嗔恨，故说嗔恨金刚之自性，乃是极度清净之法界智，彼即是敌人。蕴魔即是阎魔，摧毁彼者即是敌人。其亦能摧毁坏聚见与所知障，故持铁锤，故为铁锤，由于不可分割，故金刚亦是彼。为了摧毁边执见与烦恼障，故持钺刀，故为钺刀，其自身不为他所坏，故为金刚。
English
Not knowing the true nature of all phenomena is ignorance. Because it is like mirror-like wisdom, it can destroy the views of things and non-things, so it is Vajra. The phrase "it and the means are one" should be explained in the same way as in other places. Nirvana that is incompatible is Yama, and the one who ends it is the enemy. For what kind of deeds, all sentient beings are not abandoned, and there is no attachment, that is stinginess. It can also destroy the heart without compassion, and take everything as its own with the wisdom of equality, so it is Vajra. In some scriptures, the sound of Yama is read as "slander Vajra". It is explained in this way: whoever refutes the existence of externalists is the one who speaks the teachings and reasons of speech, and is called a slanderer. After refuting them, he dwells in the wisdom of equality established by his own sect, and can destroy evil sects, so he is Vajra. Nirvana that is incompatible is Yama, and destroying it is the enemy. Attachment to the affairs of sentient beings is desire, which is also the nature of individual self-awareness wisdom, so it can be liberated from ordinary things, and can destroy ordinary discriminations, so it is Vajra. Nirvana that is attached to extreme tranquility is Yama, and the one who ends it is the enemy. Being confused in the pursuit of one's own happiness, and being greedy for the affairs of others is jealousy, which is the wisdom of accomplishing emptiness. It can also destroy attachment to one's own interests, so it is Vajra. Because of hating the taken and the taker, it is hatred, which can also destroy the attachment to things, so it is called Vajra. Nirvana that abandons compassion is Yama, because it can drive away hatred, so it is said that the nature of hatred Vajra is the extremely pure Dharmadhatu wisdom, which is the enemy. The skandha demon is Yama, and destroying it is the enemy. It can also destroy the view of the perishable collection and the obscuration of knowledge, so it holds a hammer, so it is a hammer, and because it is inseparable, Vajra is also it. In order to destroy the extremist view and the obscuration of afflictions, it holds a chopper, so it is a chopper, and it itself is not destroyed by others, so it is Vajra.
Chinese
杰哦！烦恼之魔即是阎罗。摧毁彼者即名为敌。不为邪见和生之障所染，因宣说佛法故为莲花，彼即不坏故为金刚。死主之魔即是阎罗，摧毁彼者彼即名为敌。为断除执持胜见和业之障故为宝剑，彼亦不被摧毁故为金刚。天子之魔即是阎罗，穷尽彼者即说为敌。因不为相违品所坏故，大慈悲即是金刚。彼即对所有应调伏者，身无量散发故为散发母。有些经卷中念诵为金刚萨埵母，彼处因对调伏者之利益无碍思虑故名为金刚萨埵母。彼即是愚痴自性之薄伽梵于彼显现。不可分割之智慧即是金刚，彼即生为完全清净之智慧处为猪面母。彼亦是薄伽梵金刚持于彼显现。不可分割之智慧即是金刚，彼亦为应调伏者之意乐相应而宣说佛法之妙音故为妙音天女。彼亦是薄伽梵贪欲之自性，如是显现。不坏之智慧即是金刚，彼亦为利益有情而献出头等之根为高丽。彼亦是薄伽梵嫉妒阎罗死敌之自性于彼显现。有些经卷中念诵为金刚宝剑母，彼处因持有断除诸佛之身语意之敌之秘密宝剑故为宝剑母，即是身语意秘密之自性之义。如是则坛城之神和，听法之神和，随顺之神这三种中。坛城之诸神即是显示为听法之神后，为显示听法之其他神等眷属剩余聚集故，彼等及等等而说。之前所说之十三神是仅说主要者，即是主要之彼等及等等无量之世间和出世间之眷属等亦为听法之故而聚集之总结语。
English
Je'o! The demon of afflictions is Yama. Destroying him is called an enemy. Because he teaches the Dharma without being tainted by wrong views and the obscuration of birth, he is a lotus; because it is indestructible, it is a vajra. The demon of the lord of death is Yama; because he destroys him, he is called an enemy. Because he cuts off the obscuration of holding supreme views and karma, he is a sword; because it is also indestructible, it is a vajra. The demon of the son of the gods is Yama; exhausting him is said to be an enemy. Because it is indestructible by opposing forces, great compassion is a vajra. Because he radiates an infinite body to all those to be tamed, he is the Radiating Mother. In some texts, it is recited as Vajrasattva Mother, because there is unobstructed thought for the benefit of those to be tamed, it is called Vajrasattva Mother. That is the Lord, the nature of delusion, appearing there. Indivisible wisdom is the vajra; it arises as pure wisdom, and is the Sow-faced Mother. That is also the Lord Vajradhara appearing there. Indivisible wisdom is the vajra; it also proclaims the Dharma in accordance with the inclinations of those to be tamed, so it is Saraswati. That is also the Lord, the nature of desire, appearing as such. Indestructible wisdom is the vajra; it also offers the senses, such as the head, for the sake of sentient beings, so it is Gauri. That is also the Lord, the nature of jealousy, Yama, the slayer, the enemy, appearing there. In some texts, it is recited as Vajra Sword Mother, because she holds the secret sword that cuts off the enemies of the body, speech, and mind of the Buddhas, she is the Sword Mother, meaning the nature of the secret of body, speech, and mind. Thus, among the three types of deities: the deities of the mandala, the deities who listen to the Dharma, and the deities who are in accordance. The deities of the mandala are shown as the deities who listen to the Dharma, and in order to show that the remaining retinue of other deities who listen to the Dharma are assembled, it is said, "and so forth." The thirteen deities mentioned earlier are only the main ones, that is, the main ones and so forth, the infinite worldly and transworldly retinues are also assembled for the sake of listening to the Dharma, which is the concluding statement.