English
How could they hold them? How could they hear them? How could they fully understand them? I beseech you, Blessed One, why have beings become short-lived? Vajradhara spoke, "Those who become preceptors will at that time be endowed with root downfalls, and those disciples who enter will enter the path of the ten non-virtuous actions, and those ordinary beings will also become life-cutters. How could they hold them? Likewise, those assemblies of women will be singularly and completely attached to desire. Therefore, all the tantras have not been extensively taught. Therefore, thinking that since they have not tasted the nectar of meditation, they should not die clinging only to the wisdom of hearing and thinking, he specially blessed that the extensive texts should not appear. Some say that the extensive texts are respectfully held by the dakinis in the abode of the vidyadharas. But I have not seen such a statement. If there were such extensive texts, we would not know anything about them, so who would believe it? If you ask what is the proof of its existence here? Here, believing in the guru's instructions as taught is the way to easily obtain the meaning, as it is said: 'Whatever bodhisattva acts in accordance with what is taught, abides in mindfulness, and does not break the guru's word, therefore, all his meanings will be accomplished as desired, and the desired Buddha's wisdom and enlightenment will also increase.' So it is said. The extensive can be combined with the story of the Brahmin's birth of superior heat. Thus, the proof of accomplishment is also that, just as the noble Norzang entered the fire and easily accomplished the meaning. Therefore, what is the use of conceptual thoughts such as direct perception? In the heroic Chakrasamvara it is also said: 'All mantras are common to all, do not destroy them with reason, not with eyes and hands, but only with faith.' Thus.
Tibetan
གེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་ཕྲད་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་ཕྲད་པ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་གོ །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ན་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་སྡིག་ཅན་ཏེ། དེའི་དཔུང་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་པ་དང་ཤིང་རྟ་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་རྣམས་སོ། །ཆེར་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བདག་སྙིང་འགས་པ་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་བདུད་ཀྱི་དམག་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་སྙིང་འགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཀོད་པ་ཡང་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དུམ་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བདུད་མ་ལུས་པ་དམག་གི་ཕྱིར་འདུས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྙེད་དུ་མང་བའོ། །ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྩལ་དུ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་པོ་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་དེའི་བགེགས་བྱེད་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་དུས་ནའོ། །བདུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དམག་གི་དཔུང་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །དབུང་བཅས་གཡོ་སྒྱུ་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཡང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲུག་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་དུ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ངེས་པར་ཕྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐུ་ལས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཕྱུང་ལ། གསུང་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པའི་ང་རོ་དྲག་པོར་སྒྲོགས་པར་བྱུང་ཞིང༌། ཐུགས་ལས་ཀྱང་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་འདི་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་པ་ལས། །གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བདུད་འདུལ་བ་སྟོན་ཅིང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་སྤྲུལ་པས་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་ནི་དོན་དང་མི་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྩེན་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་ནོར་ཅན་ནི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་འདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོང་ཆེ་བའོ། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་གསོད་པར་བརྩོན་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འཆི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། འདི་ནི་དེང་བྱ་འདི་ཐང་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རུ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་བ་ན། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡིས། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོ་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འ
Chinese
比丘们或智者们，如同炼烧切割捶打的金子一样，彻底观察后接受我的教言，不是因为恭敬我。（世尊）这样说如何理解呢？为了遮止没有遇到真正的善知识，而对世间外道等的教言也执为真实，所以这也是正理。没有遇到真正的善知识时，他所说的如何能成为量呢？因此，这对（佛陀的教言）没有损害。世尊，是指释迦族的圣者。现证菩提时，是指生起金刚般的等持时，因此，将证得圆满菩提理解为现证菩提时，这样解释。魔是贪欲的恶神，他的军队是指军队的集合，四种军队，即骑兵、步兵、战车兵和骑象兵。极其恐怖，是指没有见到真谛，我的心可能会裂开。就像《圣大游戏经》中所说：如果世尊没有加持，魔军会使赡部洲的人们心裂开。魔军的部署也比这更广。使人恐惧，是指世尊使人产生恐惧，安住于此。聚集，是指在这个赡部洲，三千大千世界的百亿魔众全部为了战争而聚集，就像《圣大游戏经》中所说的那样众多。以邪力，是指以投掷山石等孩童的行为，以邪恶的傲慢来炫耀。世尊如前。能胜伏大魔军，所以是大雄。其菩提能使各自的自心生起恐怖，是指对佛身造成损害，从而成为障碍。那时，是指发生这种情况的时候。大魔，是指天子魔的军队极其广大。从那之中获得胜利，是指成为胜利之因。如是说，是指等持是如幻的等持。如所说：释迦之子，诸法缘起。
English
O monks and wise ones, just as gold is tested by burning, cutting, and rubbing, so should you thoroughly examine my words and then accept them, not out of respect for me. How should this statement be understood? It is to prevent those who have not encountered a true spiritual friend from clinging to the teachings of worldly heretics, etc., as true. Therefore, this is also logical. If one has not encountered a true spiritual friend, how can what he says be a valid measure? Therefore, this does not harm (the Buddha's teachings). The term "Bhagavan" refers to the supreme being of the Shakya clan. "When attaining complete enlightenment" means when generating a vajra-like samadhi. Therefore, interpret "attaining complete enlightenment" as "when aspiring to attain perfect enlightenment." Mara is the evil god of desire, and his army is the assembly of troops, the four divisions: cavalry, infantry, charioteers, and elephant riders. "Extremely terrifying" means that without seeing the truth, my heart might break. As it is said in the Holy Great Play Sutra: If the Bhagavan had not blessed them, the army of Mara would have caused the hearts of the Jambudvipa people to break. The deployment of Mara's army is also described in greater detail there. "To cause fear" means that the Bhagavan dwells nearby, causing fear. "Gathered together" means that in this Jambudvipa, hundreds of millions of Mara's armies from the three thousand great thousand worlds have all gathered for war, as stated in the Holy Great Play Sutra, so numerous. "With perverse power" means boasting with perverse pride in childish acts such as throwing mountains. The Bhagavan is as before. Because he can overcome the great army of Mara, he is the Great Hero. His Bodhi frightens each individual's mind, meaning that by harming the Buddha's body, they become obstacles. "At that time" means at the time when this happens. "Great Mara" refers to the extremely vast army of the son of the gods, Mara. "Victorious over that" means having become the cause of victory. "Thus it is said" means that samadhi is an illusion-like samadhi. As it is said: Sons of the Shakya, all dharmas arise dependently.
Chinese
生起时，了悟无实有自性，如虚空般的心，极具力量，纵然见到伴随欺诳的幻象，亦无所畏惧。如是说。进入该三摩地，意为显现，即从续部生起之义。 释迦牟尼佛世尊，其身、语、意，自性一体，不可分割，故如金刚。 虽说是一体，然为顺应孩童之习，故以复数“诸”字称之。而于彼等之中，如身所发之光芒，大忿怒尊阎魔敌必定现身。 有人说，此处以复数称身、语、意“诸”者，乃因身生忿怒尊之身，语出极凶暴之怒吼，意则远离实有，无有分别。故复数之称，实为所欲。 又有人说，身、语、意金刚之说，金刚即双运之义，故真实而言，乃证得现前菩提，为调伏所化，示现降伏魔军，大忿怒尊亦由双运所化现，故复数之称与义不符。 忿怒尊之名，乃以如幻之姿态嬉戏，以调伏所化之方便而具足功德，故具足嬉戏功德者，即忿怒尊。 彼尊于降伏之众忿怒尊中，尤为胜伏，故称大，或指身躯之庞大。 阎魔敌之名，阎魔之语即阎魔之敌，乃极力摧毁阎魔者。 既是如此，阎魔之名，究竟为何？ 阎魔，如与有情俱生之神，恒常随逐，勤于杀戮，乃阎魔，亦名死主。 若是如此： “此乃今日之事，此乃明日之事，此乃后日之事。”当人们如此思虑时， 阎魔手持棍棒，斜眼窥视， 眼眶赤红，怒不可遏，以不悦之笑容，暗自思忖。
English
When arising, realize the nature of non-substantiality, like the sky, with a mind that is extremely powerful, even when seeing illusions accompanied by deceit, there is no fear. Thus it is said. Entering that samadhi means manifesting, that is, the meaning of arising from the tantra. The body, speech, and mind of the Bhagavan Shakyamuni Buddha are of one nature, indivisible, therefore like a vajra. Although it is said to be one, in order to conform to the habits of children, it is called "all" in the plural. And among them, like the light emanating from the body, the great wrathful Yamantaka will surely appear. Some say that the reason for calling the body, speech, and mind "all" in the plural here is that the body produces the body of the wrathful deity, the speech utters extremely fierce roars, and the mind is far from substantiality and without discrimination. Therefore, the plural term is actually what is desired. Others say that the saying of body, speech, and mind vajra means that vajra is the meaning of union, so in reality, it is the attainment of manifest enlightenment. In order to subdue the trainable, it shows the subduing of the armies of demons, and the great wrathful deity is also transformed from union, so the plural term does not match the meaning. The name Wrathful One is because he plays in an illusory manner and has the merit of subduing the trainable, so the one who has the merit of playing is the Wrathful One. That尊 is more victorious than all the wrathful ones in subduing, so it is called great, or it refers to the hugeness of the body. The name Yamantaka, the word Yama is the enemy of Yama, is the one who desperately destroys Yama. Since this is the case, what exactly is the name Yama? Yama, like a god born with sentient beings, constantly follows and diligently kills, is Yama, also known as the Lord of Death. If so: "This is today's business, this is tomorrow's business, this is the day after tomorrow's business." When people think like this, Yama holds a stick in his hand, looks sideways, his eyes are red, he is furious, and he secretly thinks with an unhappy smile.