Tibetan
ག་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ལྟ་བ་དེ་གང་གིས་འཇོམས་པ་དེ་ནི་དགྲའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དགྲའོ། །གང་དག་གི་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་འཇོམས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེར་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ་གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲ་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡེ་པ་ངན་པ་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མི་མཐུན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དེ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་ཏེ་ངེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་ཞེས་པའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་འཁྲུལ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྲེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟོང་ཉིད་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བ་འཇིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡང་བས་ན་ཞེ་སྡང་དེ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་དབྱིས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་དེ་ནི་དགྲའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཐོ་བ་འཛིན་པས་ན་ཐོ་བ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བེ་ཅོན་འཛིན་པས་ན་བེ་ཅོན་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་ན་པདྨ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་འཇོམས་པས་དེ་ཉིད་དགྲ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རལ་གྲི་སྟེ་དེ་ཡང་མི་ཆོམས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕྲོ་བས་ན་འཕྲོ་བྱེད་མའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེར་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པ་ས་ན་ཕག་མོའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ན་དབྱངས་ཅན་མའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ སྣང་བའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མགོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ང་རི་བས་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ཉིད་དེར་སྣང་བའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མ་དང་ཞེས་འདོན་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་གཅོད་པའི་གསང་བའི་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ན་རལ་གྲི་མ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་ལྷ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་ཉན་པའི་ལྷར་བསྟན་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ལྷ་གཞན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལྷག་མ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་བ
Chinese
如是宣说“何为金刚”等。执著于有实与无实而证得涅槃是极大的损害，故阎魔（藏文：གཤིན་རྗེ་），能摧毁此种见解者即为仇敌。不了知诸法实性即是愚痴（藏文：གཏི་མུག་），然其因如镜之智慧故，能摧毁有实与无实之见，故为金刚。应与彼方便合一，如是亦可用于其他解释。与此不符之涅槃即为阎魔，能断灭此者即为仇敌。于何等事业中，对一切有情不舍弃而无执著，即是悭吝（藏文：སེར་སྣ་），此亦能摧毁无有悲悯之心，且以平等性智将一切据为己有，故为金刚。于某些经卷中，阎魔之声读作“谗言金刚”，于彼处如是解释，凡驳斥外道主张实有者，能驳斥言论之理与教证者，即名为谗言，驳倒彼等后，安住于自宗所立之平等性智，且能摧毁恶劣宗派，故为金刚。不合于正法之涅槃即为阎魔，能摧毁此者，彼即名为仇敌。于有情之事贪执即是贪欲（藏文：འདོད་ཆགས་），然其亦为个别观察智之自性，故能从庸常之事物中解脱，且能摧毁庸常之分别念，故为金刚。贪执于极度寂静之涅槃即为阎魔，能断灭此者，故名为仇敌。于追求自身安乐之事迷惑，且贪恋他人之事即是嫉妒，是为空性成办事业之智慧。彼亦能摧毁执著于自身利益，故为金刚。因憎恨能取与所取等，故为嗔恨，然其能摧毁执实，故称之为金刚。舍弃悲悯之涅槃即为阎魔，为遣除此，嗔恨金刚之自性，极度清净之法界性智，彼即被称为仇敌。蕴之魔即为阎魔，能摧毁此者即为仇敌。彼亦为摧毁坏聚见与所知障之故，故持铁锤，是为铁锤。
English
Thus, it is stated, "What is Vajra?" etc. Holding onto the concept of Nirvana as being either substantial or insubstantial is a great detriment, therefore Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་), and that which destroys this view is the enemy. Not understanding the true nature of all phenomena is ignorance (Tibetan: གཏི་མུག་), but because of its mirror-like wisdom, it destroys the view of substantiality and insubstantiality, hence it is Vajra. It should be combined with skillful means, and this can be applied to other explanations as well. Nirvana that is not in accordance with this is Yama, and that which destroys it is the enemy. In what kind of activity, without abandoning all sentient beings and without attachment, is stinginess (Tibetan: སེར་སྣ་). This also destroys the lack of compassion, and because it takes everything as its own with the wisdom of equality, it is Vajra. In some scriptures, the sound of Yama is read as "slander Vajra." There, it is explained as follows: Whoever refutes those who externally assert substantiality, who can refute the logic and scriptural authority of speech, is called slander. Having refuted them, it abides in the wisdom of equality established by one's own doctrine, and because it destroys evil sects, it is Vajra. Nirvana that does not conform to the Dharma is Yama, and that which destroys it is called the enemy. Attachment to the affairs of sentient beings is desire (Tibetan: འདོད་ཆགས་), but it is also the nature of individual discriminating wisdom, therefore it is liberated from ordinary things and destroys ordinary conceptualizations, hence it is Vajra. Attachment to the extremely peaceful Nirvana is Yama, and that which destroys it is called the enemy. Being deluded in pursuing one's own happiness and craving for the affairs of others is jealousy, which is the wisdom of accomplishing the activity of emptiness. It also destroys attachment to one's own benefit, hence it is Vajra. Because of hating the grasper and the grasped, etc., it is hatred, but it destroys the clinging to reality, hence it is called Vajra. Nirvana that abandons compassion is Yama, and in order to dispel this, the nature of the Vajra of hatred, the extremely pure wisdom of the sphere of reality, that is called the enemy. The demon of the aggregates is Yama, and that which destroys it is the enemy. It also holds a hammer in order to destroy the view of the perishable collection and the obscurations of knowledge, hence it is a hammer.
Chinese
因为不可分割，所以金刚也是如此。为了摧毁执着见和烦恼的障碍，手持金刚杵，因为金刚杵本身不可被其他摧毁，所以是金刚。烦恼的魔是阎罗王。摧毁它本身就被称为敌人。因为不被邪见和出生的障碍所染污而宣说佛法，所以是莲花，它本身不可摧毁，所以是金刚。死亡之魔是阎罗王，摧毁它本身就被称为敌人。为了断除执着于胜见和业的障碍，所以是宝剑，它也是不可摧毁的，所以是金刚。天子魔是阎罗王，终结它被称为敌人。因为不被不顺之方所摧毁，所以大慈悲是金刚。它本身以无量身光芒照耀所有应调伏的众生，所以是光芒照耀母。有些经卷中念诵为金刚萨埵母，在那里，因为对调伏众生的利益无碍地思考，所以称为金刚萨埵母。那是愚痴自性的薄伽梵本身显现。不可分割的智慧是金刚，它本身生起为完全清净的智慧，是猪面母。那也是薄伽梵金刚持本身显现。不可分割的智慧是金刚，它也为了与应调伏者们的意乐相符而宣说佛法之妙音，所以是妙音天女。那也是薄伽梵贪欲的自性，如此显现。不可摧毁的智慧是金刚，它也为了众生的利益而献出头等肢体，所以是 गौरी（Gauri）。那也是薄伽梵嫉妒阎罗王死主敌人本身显现。有些经卷中念诵为金刚宝剑母，在那里，因为持有断除诸佛身语意的敌人的秘密宝剑，所以是宝剑母，意思是身语意秘密的自性。如此一来，坛城之神、听法之神和随顺之神这三种，坛城之神们本身被显示为听法之神，为了显示听法之神等其余眷属都聚集在一起，所以说了“等等”等，之前所说的诸神
English
Because it is indivisible, the vajra is also the same. In order to destroy the view of clinging and the obscurations of afflictions, it holds a vajra scepter, because the vajra scepter itself cannot be destroyed by others, so it is a vajra. The demon of afflictions is Yama. Destroying it itself is called an enemy. Because it is not defiled by wrong views and the obscurations of birth, it teaches the Dharma, so it is a lotus, which itself is indestructible, so it is a vajra. The demon of death is Yama, destroying it itself is called an enemy. In order to cut off the obscurations of clinging to superior views and karma, it is a sword, which is also indestructible, so it is a vajra. The demon of the sons of gods is Yama, ending it is called an enemy. Because it is not destroyed by unfavorable sides, great compassion is a vajra. Itself radiates infinite light to all beings to be tamed, so it is the radiating mother. Some scriptures recite it as Vajrasattva Mother, there, because of thinking without obstruction for the benefit of those to be tamed, it is called Vajrasattva Mother. That is the nature of ignorance, the Blessed One himself appears there. Indivisible wisdom is vajra, it itself arises as completely pure wisdom, it is the sow-faced mother. That is also the Blessed One Vajradhara himself appearing there. Indivisible wisdom is vajra, it also proclaims the melodious sound of Dharma in accordance with the inclinations of those to be tamed, so it is Saraswati. That is also the nature of the Blessed One's desire, appearing in this way. Indestructible wisdom is vajra, it also offers heads and other limbs for the benefit of sentient beings, so it is Gauri. That is also the Blessed One, the jealous Yama, the executioner, the enemy himself appearing there. Some scriptures recite it as Vajra Sword Mother, there, because it holds the secret sword that cuts off the enemies of the body, speech, and mind of the Buddhas, so it is Sword Mother, meaning the nature of body, speech, and mind secret. In this way, among the three types of deities: the deities of the mandala, the deities who listen to the Dharma, and the deities who are in accordance, the deities of the mandala themselves are shown as the deities who listen to the Dharma, in order to show that the remaining retinue such as the deities who listen to the Dharma are all gathered together, so it says "etc.", the deities mentioned earlier