Tibetan
གས་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོ་ག་ཤེས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ། གནས་དབེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་དམ་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་གནང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱོད་དེང་བས་མཐར་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་དགེ་སློང་དག་གནས་ཁང་མཆོག་དག་ན་གནས་ཤིང་ལམ་མཆོག་དང་ཁ་ཟས་མཆོག་ལ་སྤྱོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པར་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་གྱུར་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ངན་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པས་ན། མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བར་དུ་ལྟུང་ཞིང་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་མ་འགྲུབ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་དང༌། སྔར་གྲུབ་པ་དག་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བས་ན། གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བར་དུ་མི་སྐྱེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྐྱེ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གསུངས་ན། འོན་ཀྱང་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། འཁྲུལ་པའི་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཐོས་ཤིང་མ་མཐོང་བར་རྒྱུད་མདོར་བསྡུས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་སྒྲ་ལ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་བཟའ་བ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྤྱོད་ལ་རག་གོ །བུད་མེད་དང་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བར་གཟིགས་ཏེ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ངའི་བསྟན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་འདར་མི་རུང་བར་མཛད་ལ། ནག་པོར་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པས། ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟག་པ་རྡོ་ཀ་ཤི་ལྟ་བུ་བཞག་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཞིབ་པའི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པར་གཞན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་རྟོག་གེ་བཀག་པ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་གང་ལུང་འབོག་པ་དེ་བླ་མར་རུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མཐེ་བ་སྤང་བར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང་བས་ཐེབས་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ ཁྱབ་ན་ངེས་པར་དེས་བསྟན་པ་བླང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་མ་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟར་བདེན་པས་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་བརྩད་ཅིང་གཞུར་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུད་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་གཟིགས་པས། མ་དྲིས་པར་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲི་བ་སྐབས་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེར་ཡང་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ཐབས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་ནི་རྒྱུད་དེའི་ཡང་བླ་མ་ཡིན་ན། གཞན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་སྟོན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཟད་པའི
Chinese
如是。对于圣声闻，知足少欲，了知仪轨，勤奋修习功德，希求解脱，发誓安住于四处寂静处者，也同样开许，如是说：彼时，世尊对具寿阿若·憍陈如如是说道：你等应当安住于边地，禅修三摩地之比丘，安住于殊胜处所，享用殊胜道和殊胜食物，不开许做僧团的一切事务。那是什么原因呢？如果禅修三摩地者为生活资具所困扰，则会生起心及心所之恶法，一切三摩地皆不能成就，因此会堕入无间有情地狱，无量感受难忍之大痛苦。如果禅修三摩地者具有生活资具，则许多未成就之三摩地也能成就，先前已成就者也不会退失。由彼之威力，一切不善之法皆不生起，如经中所说，广大而不善之分别念和伺察念之间不生起，从生于高处之天界直至获得涅槃之间皆能获得。 如是说。然而，对于那些未见未闻世尊之教言，如宝积经等属于律藏之广大圣典者，同样，对于那些未闻未见行部和瑜伽部等根本续、后后续和后后续之后续等极广大，决断迷惑之处者，以如实执着某些简略续部之词句之声音，认为波罗蜜多之行和行部等极显示业和行者，乃是痛苦之道，食用食物等特殊之物，没有随心所欲之享受。而从如海之大瑜伽续中，如何欢喜享受也丝毫不会在任何地方任何时候退失，依赖于如何欢喜而行。说女人和酒和肉等乃是大供养、殊胜供养，能迅速成就者，那些是极为恶劣者。因此，世尊三时
English
Thus. For the noble Shravakas, who are content and have few desires, who know the rituals, who diligently practice merits, who desire liberation, and who have vowed to dwell in the four solitary places, it is also permitted, as it is said: At that time, the Blessed One said to the venerable Ājñāta Kauṇḍinya: You should dwell in remote places, and the monks who meditate on samādhi should dwell in excellent places, enjoy excellent paths and excellent food, and not be allowed to do all the work of the Sangha. What is the reason for this? If those who meditate on samādhi are troubled by the necessities of life, then evil dharmas of mind and mental factors will arise, and all samādhis will not be accomplished. Therefore, they will fall into the hell of uninterrupted sentient beings, and experience immeasurable and unbearable great suffering. If those who meditate on samādhi have the necessities of life, then many unaccomplished samādhis will be accomplished, and those that have already been accomplished will not be lost. By that power, all non-virtuous dharmas will not arise. As it is said in the scriptures, vast and non-virtuous thoughts and discriminations will not arise, and from being born in the high heavens to attaining nirvāṇa, all can be attained. Thus it is said. However, for those who have not seen or heard the teachings of the Blessed One, such as the Ratnakuta Sutra and other vast scriptures belonging to the Vinaya Pitaka, and likewise, for those who have not heard or seen the root tantras of the Kriya and Yoga tantras, the subsequent tantras, and the subsequent subsequent tantras, which are extremely vast, and which determine the places of confusion, by truly grasping the words and sounds of some abbreviated tantras, they think that the practice of the Paramitas and the Kriya tantras, etc., which greatly show karma and action, is the path of suffering, eating special things such as food, and not having enjoyment as one pleases. But from the great Yoga tantra, which is like an ocean, how can one enjoy with joy and never lose it anywhere or at any time, depending on how one enjoys it. Those who say that women and alcohol and meat are great offerings, excellent offerings, and can be quickly accomplished, are extremely evil. Therefore, the Blessed One, the three times
Chinese
無有障礙而知曉一切的尊者，看到這種情況將會發生，說道：我完全涅槃後七百年，惡魔罪人將會開創並講解我的教法。為了能夠辨認出這一點，以三種法印來弘揚您的教法，使其堅不可摧。將教法分為黑色教法和偉大教法。因此，您的教法就像試金石一樣被確立。因此，如今進入教法的人們，不應以精密的智慧來分析，而應投入到他人的罪惡之語中。如果有人問，既然先前禁止了思辨，那麼這裡是否意味著，凡是接受灌頂者都可以成為上師？這必須加以考察。凡是具備任何一種手印，例如捨棄自性等過失，並且遍布偉大教法，那麼必須接受他的教法。所謂心之禪定，很容易理解。像「那樣」等詞語，表明只應攝取殊勝的弟子。像「從那時起」等詞語，表明他們確信這是真實的，因此我們對此沒有爭論或反駁，因為他們深信不疑，所以沒有說任何話。尊者看到續部需要使所有其他人都信服，因此未經請求而特意宣說，這就是所謂的「為了這個目的而說」。所謂「為了這個目的而說」，是指在沒有他人提問的情況下，直接陳述。如是說：『閻魔死主輪』等等，如果說所有續部的頂峰是吉祥密集金剛，那麼在那裡也沒有出現此續中所說的方法。因此，此續是彼續的上師，更何況其他金剛怖畏金剛等等呢？現在：唉瑪吙！（ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城體：अहो，羅馬轉寫：e-ma-ho，漢語字面意思：稀有啊！）殊勝涅槃！（མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།，梵文天城體：उत्तम निर्वाण，羅馬轉寫：uttama nirvāṇa，漢語字面意思：殊勝寂滅！）等等，顯示了勝義菩提心。最初是五部佛所宣說的。唉瑪吙！（ཨེ་མ་ཧོ།，梵文天城體：अहो，羅馬轉寫：e-ma-ho，漢語字面意思：稀有啊！）表示歡喜。殊勝涅槃！（མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།，梵文天城體：उत्तम निर्वाण，羅馬轉寫：uttama nirvāṇa，漢語字面意思：殊勝寂滅！）是指不住涅槃，這比聲聞等人的涅槃更為殊勝，因為自他二利的圓滿是無盡的
English
The venerable one, who knows everything without obstruction, seeing that such a situation would arise, said: Seven hundred years after my complete Nirvana, evil demons will open and expound my doctrine. In order to recognize this, he propagated his doctrine with three Dharma seals, making it unshakable. He distinguished between the black doctrine and the great doctrine. Therefore, his doctrine was established like a touchstone. Therefore, those who enter the doctrine nowadays should not engage in others' sinful words without examining them with meticulous wisdom. If one asks, since speculation was previously forbidden, does this mean that anyone who receives empowerment can become a guru? This must be examined. If one possesses any of the mudras, such as abandoning faults like self-nature, and is pervaded by the great doctrine, then one must accept his doctrine. The so-called meditation of the mind is easy to understand. Words like "that" indicate that only excellent disciples should be taken. Words like "from then on" indicate that they are convinced that this is true, so we have no argument or rebuttal to this, because they are deeply convinced, so they say nothing. Seeing that the tantra needs to convince everyone else, the venerable one specially spoke without being asked, which is called "speaking for this purpose." The so-called "speaking for this purpose" refers to directly stating something without others asking. As it is said: 'Yama, the terminator of death, the wheel,' etc. If the pinnacle of all tantras is the glorious Guhyasamaja, then the methods spoken of in this tantra do not appear there. Therefore, this tantra is the guru of that tantra, let alone other Vajrabhairava and so on? Now: Emaho! (ཨེ་མ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: अहो, Roman transliteration: e-ma-ho, Chinese literal meaning: rare!) Supreme Nirvana! (མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།, Sanskrit Devanagari: उत्तम निर्वाण, Roman transliteration: uttama nirvāṇa, Chinese literal meaning: supreme extinction!) etc., shows the ultimate Bodhicitta. Initially, it was spoken by the Buddhas of the five families. Emaho! (ཨེ་མ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: अहो, Roman transliteration: e-ma-ho, Chinese literal meaning: rare!) indicates joy. Supreme Nirvana! (མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།, Sanskrit Devanagari: उत्तम निर्वाण, Roman transliteration: uttama nirvāṇa, Chinese literal meaning: supreme extinction!) refers to non-abiding Nirvana, which is more supreme than the Nirvana of the Shravakas and others, because the perfection of self and other benefits is inexhaustible.