Tibetan
བ་ཀྱི་རལ་གྲིར་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་དབྱིབས་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་དཔལ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇམ་དབྱངས་བདག་ནི་ཡིན་པར་དགོངས། །གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གཟུགས་མེད་ཀྱང༌། །དབྱངས་ཉིད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསུངས་པས་རྒྱུད་འདིར་རྩོད་པ་ནི། རྩོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གཟོ་བར་ཟད་དོ། །ད་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚར་བཅད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་བརྙེས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེད་པོ་དེ་གདུལ་བྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ་གཏང་པར་དགོངས་པས་ཕྱུང་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ནི་ཟུང་ལ། བདུད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག །སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟུང་ངོ༌། །བཅངས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་འདི་ཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ང་ལ་ཁྱོད་གུས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ ནི། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་བརྩོན། །བསྐལ་པ་འབར་བའི་མེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྤྱི་བོ་ཡས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཞབས་གཉིས་བརྒྱན། །པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་ཁྲོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་པས་གདོན། །རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལྡན་བར། །འགྲོ་བ་འདིར་བྱས་བྱོན་གྱུར་པ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཚོ་སྐྱེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཆི་བདག་བརྗེད་ངས་ལོག་པར་ལྟ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །རྣམ་དག་དྲན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །པདྨའ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག །གདོན་བྱ་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་དོན། །བྱས་པས་དྲན་སོགས་མཆོག་གྱུར་པས། །བྱོན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་རུ་ནི། །ཉི་དཀྱིལ་ཡང་དག་གནས་པ་བསྒོམ། །རྣམ་གཡེང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །ལྷ་ཡི་བདུད་དང་ལས་སྒྲིབ་དག །རྣམ་པར་གཡེང་ལ་རབ་གཏུམ་གཟུགས།། ཏིང་འཛིན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་གྲོལ། །བགེགས་འཇོམས་པ་ནི་གདོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟད་ལས་དེ་གྲུབ། །དེ་ནི་བྱོན་ནས་ཡང་དག་གནས། །བྱང་གི་སྒོ་ཡི་ཉི་མ་ལའོ། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཞལ་མདོག་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཕྲལ་དུ་ནི། །བསྒོམ་བྱ་དེ་རྣམས་འདིར་མ་བརྗོད། །དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་དང༌། །བཅིང་བ་དང་ནི་མཉེས་པ་ཡང༌། །ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་དག །འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། །བཅས་པས་ཡང་དག་གནས་པ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་མངོན་ཕྱོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིར་མི་འདོད། །གཞན་དག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ༌། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གིས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདིར་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པར་བྱ། །བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པས། །བགེགས་བསྐྲད་ ཡང་དག་བསྲུངས་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་དབུལ་བྱ་རང་སྔགས་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི། །དགུག་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །མན་ངག་གིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོས། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་རིམ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས། །ཡང་དག་འབྲས་སྐྱེས་དམ་པ་དང༌། །ཆེན་པོའི་བསྙེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན། །ཆེན་པོའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་དོན་དང༌། །ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐུགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། །ཆེན་པོ་ཡི་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་གྲུབ་གྱུར་པ། །འབྲས་བུའང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པ། །ཆེན་པོར་སོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདིར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འབྲས་བུར་གྲགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོར་དག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྣམས་ལས། །པདྨ་གཤིན་རྗེ་མ་གཏོགས་པའི། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་གནས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི། །མེ་བསྐྱོད་དཔག་མེད་རྟག་པ་རྣམས། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་རང་བཞིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཅིག་རང་བཞིན་པས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྤྱན་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་རྟག་པ་རིན་ཆེན་དབང༌། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྙིང་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་མཐར་བྱེད། །གོས་དཀར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་པར་འགྱུར། །གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གསལ། །སྒྲོལ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༌། །རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཡང༌། །དབང་བསྐུར་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ནས།། འདྲེན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཡང་ནི་གསལ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་འདིར། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་པོར་འདོད། །དབང་གི་གོ་འཕང་གནས་གྱུར་པ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་བདག་པོས་མཚན། །དེ་རྣམས་ ཏེ། གདུལ་སླ་བ་རྣམས་སོ། །གདུལ་བྱ་བར་མ་རྣམས་ནི་ཆེར་འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བདག་ནི་སོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདུས་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་མ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ཕྱུང་སྟེ། གཏད་པ་མཛད་ནས་དེ་ནས་བདུད་ཚར་བཅད་དེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འཆད་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་དབུས་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །གཤིན་རྗེ་གཤེ
Chinese
变成“哇”字之剑后出现，进入到薄伽梵遍照佛的心中，融为一体，化为金刚剑的法界。安住在薄伽梵的双手之中。之后，从金刚剑的形状中，出现与所有世间的极微尘埃数量相等的如来身，做了所有如来的智慧之智等，以及所有佛的幻化和神变。金刚萨埵的等持，因为是极其柔和的光辉，而且极其稳固，所以融为一体，化为菩萨文殊童子的身相。安住在薄伽梵遍照佛的心中，特意说了这句偈颂。唉玛吙！所有佛陀中，认为我就是文殊。因为智慧虽然无形，但却以音声为目标。这样说了。因此，文殊就是薄伽梵释迦牟尼佛本身。因为大遍照佛本身显现为文殊。因此，文殊被说成是忿怒尊阎魔敌，所以在此续中争论，争论是毫无意义的。现在要忆念连接部分，像那样取出的阎魔敌，摧毁了魔军后，获得了薄伽梵双运的地位。为了那个忿怒尊能调伏所化众生，心想让金刚手永远跟随在后，所以取出后，对金刚手，薄伽梵所有如来的主宰金刚萨埵说道。薄伽梵大雄对金刚手说：喂！金刚手，你用大忿怒尊阎魔敌的身来，使魔、龙、夜叉和天神们感到恐惧吧！令他们害怕吧！消灭他们吧！这样说了。那时，就像在薄伽梵面前听到的一样，立刻就抓住了，怀抱了，完全明白了，当成亲信一样对待，这样组合了词句。其中，这个身来使之成双，是指像你对我恭敬，并且永远跟随着我一样。
English
Having become the sword of the syllable "Vaḥ," it arose and entered the heart of the Bhagavan Vairocana, becoming one and transforming into the realm of the Vajra Sword. It then resided in the two hands of the Bhagavan. Thereafter, from the form of the Vajra Sword, emanated bodies of the Tathagatas equal to the extremely fine dust particles of all world realms. They performed the wisdom and knowledge of all the Tathagatas, as well as the miraculous powers and displays of all the Buddhas. The Samadhi of Vajrasattva, being of exceedingly gentle splendor and exceedingly stable, became one and transformed into the form of the Bodhisattva Manjushri Kumara. Residing in the heart of the Bhagavan Vairocana, he specifically uttered this verse: "Emaho! Among all the Buddhas, consider me to be Manjushri. For although wisdom is formless, it is perceived as sound itself." Thus he spoke. Therefore, Manjushri is indeed the Bhagavan Shakyamuni himself, for the great Vairocana himself appears as Manjushri. Therefore, since Manjushri is spoken of as the wrathful Yamantaka, arguing in this tantra is utterly pointless. Now, let us recall the connecting passage. Thus, that Yamantaka who was extracted, having vanquished the armies of Mara, attained the state of union of the Bhagavan. Thinking that the wrathful one should always be followed by Vajrapani for the sake of taming beings to be subdued, he extracted him and spoke to Vajrapani, the lord of all the Tathagatas, Vajrasattva: "O Vajrapani, may the great wrathful Yamantaka's body cause fear to the Maras, Nagas, Yakshas, and Devas! Terrify them! Annihilate them!" Thus he spoke. At that time, as he had heard in the presence of the Bhagavan, he immediately seized him, embraced him, fully comprehended him, and treated him as a confidant. Thus the words were arranged. Among these, "Make this body into a pair" means, "Just as you are respectful to me and always follow me."
Chinese
如同追随者一般，诸位忿怒尊，为了调伏众生而精进努力，如同劫末燃烧的火焰。他们的光芒遍布虚空，诸天和非天头顶高举，珍宝庄严双足。以“般若安达嘎日达(梵文：Prajñāntakṛta，梵文罗马拟音：Prajñāntakṛta，藏文：པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་，智慧终结者)”之名而忿怒，以“智慧终结者”之名而降伏。凭借自身的精进等功德，利益在此世间已作、正作、将作的众生。应在南方之门观修，于莲花中，日轮之上，观想死主、遗忘颠倒。断除生之障碍，破除违逆之境，从清净的忆念中生起。莲花安达嘎日达(梵文：Padmāntakṛta，梵文罗马拟音：Padmāntakṛta，藏文：པདྨའ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་，莲花终结者)是遍主，为了降伏，为了利益有情，凭借所作，忆念等成为殊胜，前往西方之门，观修安住于日轮之中，将散乱的见解视为最胜，消除天魔和业障。对于散乱极其凶猛之身形，以三摩地清净自性之“毗伽那安达嘎日达(梵文：Vighnāntakṛta，梵文罗马拟音：Vighnāntakṛta，藏文：བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་，障碍终结者)”而解脱，降伏障碍即是降伏。之后行持利益众生之事，灭尽违逆之境，事业得以成就。他前往北方之门，安住于日轮之上，所有障碍之众，全部摧毁。这些忿怒尊的面容颜色、兵器等，被称为守护之轮。因此，立即观修之法，此处未述。勾招、引入、束缚以及令欢喜等，这些无有衰损之事业，应知晓这些差别。一切皆于座上，以跏趺坐姿安住，面向坛城之主，此处不需菩萨，其他则是菩萨之跏趺坐。诸忿怒尊则以左腿伸展之姿，特别安住于此。如是成办一切，观视誓言坛城之后，以智慧心之光芒，勾招智慧坛城。以终结障碍者等，驱逐障碍，如法守护之后，以自身真言供养，献上圣妙旃檀等，勾招等事业，应以口诀了知。死主终结者等忿怒尊，如何再次次第进行。这是以大种之因，如实生出殊胜之果，以及伟大的念诵。
English
Like followers, the wrathful deities strive diligently to subdue beings, like the fire burning at the end of an eon. Their rays pervade the sky, the heads of gods and asuras are raised high, and their two feet are adorned with jewels. Wrathful by the name of "Prajñāntakṛta (Sanskrit: Prajñāntakṛta, Tibetan: པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་, The End-Maker of Wisdom)," and subduing by the name of "The End-Maker of Wisdom." With their own diligence and other merits, they benefit beings who have acted, are acting, and will act in this world. One should meditate at the southern gate, on the lotus, on the sun disc, contemplating the lord of death and forgetting the inverted. Cut off the obscurations of birth, break the adverse circumstances, and arise from pure mindfulness. Padmāntakṛta (Sanskrit: Padmāntakṛta, Tibetan: པདྨའ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་, The End-Maker of Lotus) is the all-pervading lord, for the sake of subduing, for the benefit of sentient beings, by means of what has been done, mindfulness and so on become supreme, going to the western gate, meditating on abiding in the sun disc, regarding scattered views as the most excellent, eliminating the demons of the gods and karmic obscurations. For the extremely fierce form of distraction, liberated by the "Vighnāntakṛta (Sanskrit: Vighnāntakṛta, Tibetan: བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་, The End-Maker of Obstacles)" of the pure nature of samadhi, subduing obstacles is subduing. Thereafter, perform the actions that benefit beings, exhaust the adverse circumstances, and the activity is accomplished. He goes to the northern gate, abiding on the sun disc, and all the hosts of obstacles are completely destroyed. These wrathful deities' faces, colors, weapons, etc., are said to be the wheel of protection. Therefore, the method of immediate meditation is not mentioned here. Summoning, introducing, binding, and also pleasing, these actions without deterioration, one should know these distinctions. All are on the seat, abiding in the lotus posture, facing the lord of the mandala, the bodhisattva is not needed here, the others are the lotus posture of the bodhisattva. The wrathful deities, with their left leg extended, especially abide here. Thus, accomplishing everything, after looking at the samaya mandala, with the light of the heart of the wisdom being, summon the wisdom mandala. With the end-maker of obstacles and so on, drive away obstacles, and after properly protecting, offer with one's own mantra, offering sacred sandalwood and so on, the activities of summoning and so on, should be understood by means of oral instructions. How the wrathful deities such as the death-lord end-maker proceed again in order. This is by the cause of the great kind, truly producing the supreme fruit, and the great recitation.