Tibetan
ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་ནི་དེའུ་རུ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་བ་ན། །གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་ཡིས། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོ་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འཕགས་པ་མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སང་ཙམ་འཆི་ཡོང་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་བདེ་ཆེན་འདི་དང་ནི། །བདག་ཏུ་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པར་གསོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གནད་ཀྱི་གཤིས་སུ་འཇིབས་བས་གཟིར་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་མུན་རུམ་འཇུག་པ་ལྟར། །ཡིད་འོང་འདྲིས་པ་རྣམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ། །ཅོ་ཏོ་འབལ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཀློངས་བ་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །རང་གི་དུད་སྒྲས་འདིར་བ་བཞིན་མི་ཐོས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་དུས་ན་ཡང༌། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་ཏུ་གཟིར་བྱེད་དེ། །བགྲོད་དཀའ་ཆུ་དང་ཕ་བོང་ཐག་ཐུག་འདོམ་བའི་བར། །ཚེར་མ་རྣོན་པོས་འཛིངས་པ་ཉམ་ངའི་ལམ་དག་ཏུ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཏགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུ་མ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་བཏགས་ཤིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཡང་འཇོམས་པ་སྟེ། དམྱལ་པའི་སྲུང་མས་དབྱུག་པས་བརྡེག་ཅིང་མཆི་མ་ཟག་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཞུན་ཁུ་བ་མེ་སྟག་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་ལྡུད་ཅེས་བཤད་དེ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅི་འདོད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་ཟད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། །གཞལ་ལ་གཡོ་ཕྱེད་དགའ་བ་ནི། །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་གསོད་ཅིང་ཁྲིག་པ་དང་ཆེར་གཟིར་བས་ན་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟན་སྔར་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དུས་སུ། གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དོན་འདི་ལྟར་མ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། ཡུ་གམ་ཞེས་ཡ་དྲངས་པས་ན་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་འདི་གྱུར་པས་ན། དོན་མཆོག་སྟོན་བ་ན་དེ་ལྟར་གནོད
Chinese
做一個在下面。（如果）人們認為這是名為“德吾如嘉”的鳥，閻羅王手持棍棒，斜眼看著，眼眶發紅，怒容滿面，並認為（自己）在發笑。如是說。《聖善夜經》中也說道：明天將死，誰能知？今日就應當實踐。死主大樂與我，並非是朋友。如是說。 這些餓鬼道的眾生，由於其威力極大，會殺害那些造惡業的人於非時。如是說：如同吸吮要害之處，折磨他們，將他們投入極其難忍的黑暗之中。他們將會捨棄可愛的親友。即使他們掙扎並發出哀嚎，被閻羅王的繩索緊緊束縛，那些被愚昧所蒙蔽的親屬，也聽不見如同自己家畜的叫聲一般。如是說。同樣，在中有（中陰）時期，這些尋香（乾闥婆）眾生也會極大地折磨（亡者）。在難以行進的水和岩石之間，在荊棘叢生、令人恐懼的道路上，閻羅王的人們會用時期的繩索從脖子上套住（亡者），並用棍棒毆打和驅趕他們。如是說。同樣，這些（閻羅王的人）也會徹底摧毀地獄道的眾生。地獄的獄卒會用棍棒毆打他們，讓他們流著眼淚，並強迫他們吞下熔化的鐵水，那鐵水如同火星般燃燒，形成一串串的火焰。地獄的獄卒是閻羅王的使者。然後，閻羅王的使者會對那些地獄道的眾生說：“你們想要什麼？”等等，如經中所說。像這樣，無盡的輪迴之因，也如是說：極度憤怒和殘暴，狡猾並說謊，喜歡欺騙和虛偽，將會轉生為閻羅王的羅剎。如是說。因此，這些（閻羅王）因為殺戮、懲罰和極度折磨而被称为閻羅王。既然如此，為什麼之前在解釋諸神時，沒有像這樣解釋閻羅王這個名字的含義呢？因為“宇甘”被引導為“亞”，所以變成了二元的意思，既然變成了這樣，那麼在展示至高無上的意義時，那樣做是有害的
English
Do one below. (If) people think this is a bird called "De'u ru bya," Yama, holding a club, looks askance, with red eyes and an angry face, and thinks (he) is laughing. So it is said. In the Sutra of Auspicious Night, it is also said: Who knows when one will die tomorrow? One should practice today. The Lord of Death, Great Bliss, is not my friend. So it is said. These beings of the preta realm, because of their great power, kill those who commit evil deeds at the wrong time. As it is said: Like sucking the essence of the vital points, tormenting them, throwing them into an unbearable darkness. They will abandon their beloved friends. Even if they struggle and wail, being tightly bound by Yama's noose, those relatives who are blinded by ignorance will not hear it, just like the sound of their own livestock. So it is said. Similarly, in the intermediate state (bardo), these gandharva beings will also greatly torment (the deceased). Between difficult-to-traverse water and rocks, on terrifying paths entangled with sharp thorns, Yama's people will tie (the deceased) from the neck with the noose of time, and beat and drive them with clubs. So it is said. Similarly, these (people of Yama) will also completely destroy the beings of the hell realm. The hell guards will beat them with clubs, making them shed tears, and force them to swallow molten iron, which burns like sparks, forming strings of flames. The hell guards are Yama's messengers. Then, Yama's messengers will say to those beings of the hell realm, "What do you want?" and so on, as said in the sutra. Like this, the cause of endless samsara is also said: Extreme anger and cruelty, cunning and lying, liking to deceive and be false, will be reborn as Yama's rakshasa. So it is said. Therefore, these (Yamas) are called Yama because they kill, punish, and torment greatly. Since this is the case, why was the meaning of the name Yama not explained like this before when explaining the gods? Because "Yu gam" is led to "Ya," so it becomes a dual meaning, and since it has become like this, it is harmful to do so when showing the supreme meaning.
Tibetan
་པ་མེད་ཅིང་ བཤད་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་གླེང་གཞིར་ཡང་ཤེས་པར་འདིར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དེར་མ་བཀོད་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ལྕགས་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་དེ་དག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཁྲོ་བོ་དེ་ནི་དགྲའོ། །ངེས་པར་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཐོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རབ་ཏུ་ཡང་དམན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྦྲུལ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེའི་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་དུ་བརྒྱུད་པ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྣང་བསྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ད་བེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་མཆན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་སྐུ་ གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་དེའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་གཞོལ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དང་དེ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གསུངས་ཀྱི། རིགས་པར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཞིང་མིང་དུ་མར་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། །རྟག་དང་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གྱུར་དང་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཨོཾ་ཡིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང༌། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ས་སྙིང་དང་ནི་གཏི་མུག་ཆེ། །ཐོ་བའི་དབང་ཕྱུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱར་མཚན་དུ་གྲགས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མི་འདྲ་བའམ་སྤྲུལ་པར་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ནི་འདི་དམན་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་དྲི་བ་གཞན
Chinese
没有…… 这个讲述也是为了解其意义的开端，因为这里所说的会发生变化，所以没有写在那里。之前说的用铁也无法调伏的那些，仅仅是看到就能制伏的忿怒尊就是敌人。所谓“必定要拔出”，其中的“必定”是为了制伏。“拔出”是指显现。这样看来，这实在是太低劣了，因为遍照大佛的化身就是遍照佛，而他的再化身就是圣者释迦牟尼佛，如云： “奥明刹土是欢喜地， 清净刹土的上方， 真正的佛在那里成佛， 化身们则在此成佛。” 如果说那个化身的再化身就是这个，那不是的。因为无论有多少世代相传的化身，都只是显现了遍照大佛而已。之前已经说明了诸佛是一体的，而且所谓的化身也不是智慧完全分离的，而是智慧本身获得了显现。因此，导师佛吉祥的尊者也说：按照上述的次第，以智慧和方便的自性，亲自显现自己的本体，只要化身们还在他的掌控之下，就要显现与自己本体无二无别的本体，因为能够产生毫不颠倒的自己的本体，并且智慧和方便的自性和名称都是一样的，而且是血统无二无别的自性。从先前的念头产生的念头的延续就是血统，所谓的化身也不是其他的，因为如果是其他的，那就只是念头而已。如果说因为种姓不同而具有多种自性，怎么会是一体呢？如果是那样，那就没有什么是唯一的了，即使是天神的身体，也因为具有多个部分的自性而具有多种性质，而且没有部分也是无法观察到的。如何安立为一体呢？就像世俗上的一体那样，是另一种方式的多样自性。
English
without... This discourse is also to understand the beginning of its meaning, because what is said here will change, so it is not written there. Those who were previously said to be untamable even with iron, that wrathful deity who subdues merely by seeing them, is the enemy. As for "must be extracted," "must" is for subduing. "Extracted" means manifested. In that case, this is extremely inferior, because the emanation of the Great Vairocana Buddha is Vairocana Buddha, and his further emanation is the venerable Shakyamuni Buddha, as it is said: "The Akaniṣṭha realm is a delightful place, Above the pure realms, The true Buddha attains enlightenment there, The emanations attain enlightenment here." If it is said that the further emanation of that emanation is this, that is not the case. Because no matter how many generations of emanations are transmitted, they only manifest the Great Vairocana Buddha. It has already been explained that all Buddhas are one, and the so-called emanation is not completely separate from wisdom, but wisdom itself has attained manifestation. Therefore, the venerable teacher Buddha Shri also said: According to the aforementioned order, with the nature of wisdom and means, having personally manifested one's own essence, as long as the emanations are under his control, one must manifest the essence that is inseparable from one's own essence, because it is capable of generating one's own essence without inversion, and the nature and name of wisdom and means are the same, and it is the nature of an inseparable lineage. The continuation of thoughts arising from previous thoughts is the lineage, and the so-called emanation is not something else, because if it were something else, it would only be a thought. If it is said that because of different lineages, it has various natures, how can it be one? If that were the case, then nothing would be one, even the body of a deity, because it has the nature of multiple parts, it has various qualities, and without parts, it cannot be observed. How is it established as one? Just like the oneness in conventional truth, it is another way of having diverse natures.
Chinese
因为对于您自身也执着于其体性，所以会陷入以“一切皆为我”这种无差别的执着来作意。他们说，这是因为特别信奉一切事物皆为平等性，因为脱离了执着等相状，一切皆是相同的缘故。否则，从其显现的境上来说，作为名言之基础的“一切”也不存在于其他事物上，因为它们也是同时证悟的自性，所以无法进行区分。这就是说，一个的特征也没有显示出另一个的存在。因此，从如实地各自辨别自性中解脱出来，才会对这个仅仅是世俗谛的事物说“一切皆为我”。对于任何事物，都不能将其作为丝毫没有差别的对境，因为一切知识都仅仅是达到了自己的体性，所以不会完全执着于其他的体性。瑜伽士自身的心中产生的每一个事物，也都要自然地分别观察，因为它们是所有不相符的方面全部遣除的体性的坛城本尊。例如，自己的等持会显示不执着于颠倒，这就是所说的。因此，“真实佛陀即是佛陀”等等，是为了引导那些将心特别结合起来的孩童。