Tibetan
ས་རྣམ་པ་གང་དང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་དང་དེར་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་མི་མངའ་བས་གར་ཡང་གཤེགས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་སྟེ། མི་ཕྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་ཟུར་གཅིག་སྟེང་དུ་ཟུར་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་ལ་འདི་ནི་ཕན་གདགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་ འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་རྔུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བའི་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཆ་བ་དང༌། ཕན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཆི་བའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། དེས་ཀྱང་དེར་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྲ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་ཕྱེ་ཞིང་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་དེས་གཞན་དགའ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ས་མི་འདྲ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཡིན་པས་ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང་གཞན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་འཆི་བའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྡང་བ་སྟེ། རང་རང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བྱ་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཙམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོ
Chinese
以任何方式显现于世间的形象，都趋向于此，故名为如来。即使是法身，也是由于慈悲的力量而如此显现，但就其本性而言，已没有任何分别念，因此无处可去。一切皆是，亦是如来。一切如来，如愚痴阎罗死神等。彼等之身、语、意，乃一切如来之金刚母，一切之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga），不可分割且能分离，因其为菩提心之自性，且为无上喜乐之因，且为身语意之自性，故为法生之手印三角形。因其为欲、色、无色界清净之自性，故下方一角，上方两角。此将如此显示：何时，为摄受行于贪欲等之众生，与阎罗死神之大群一同，世尊安住于属于法生处之宫殿中，彼时，我如是听闻。此乃显示处所之圆满。于如是殊胜之处，以大贪欲调伏者，将能等持其意。能等持其意者，将能忍受如实了知。因此，此等乃是极大的利益。从般若波罗蜜多中，亦将能等持具乐之意。以等持其意，将能如实知晓，如是广说。众多之语，乃三界一切微尘中，属于法生内之宫殿中，与一切坛城一同，世尊显现为与其自明妃无二无别。安住，意为以种种神变，夺取所化众生之心。世尊即是自身之一部分，且利益极大
English
The form that appears in the world in any way, tends towards this, hence it is called Tathagata. Even if it is the Dharmakaya, it appears as such due to the power of compassion, but in its essence, there is no more discrimination, so there is nowhere to go. Everything is, and is also Tathagata. All Tathagatas, such as the foolish Yama, the god of death, etc. Their body, speech, and mind are the Vajra mothers of all Tathagatas, the bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga) of all, indivisible and able to separate, because it is the nature of Bodhicitta, and because it is the cause of supreme joy, and because it is the nature of body, speech, and mind, therefore it is the triangular mudra of Dharma-arising. Because it is the pure nature of the desire, form, and formless realms, therefore one corner below and two corners above. This will be shown as follows: When, in order to subdue sentient beings who practice desire and so on, together with the great assembly of Yama, the Lord resides in the palace belonging to the Dharma-arising place, at that time, I heard it thus. This shows the perfection of the place. In such a special place, those who are subdued by great desire will be able to keep their minds in equanimity. Those who keep their minds in equanimity will be able to endure the understanding of reality as it is. Therefore, these are of great benefit. From the Prajnaparamita, one will also be able to keep the mind in equanimity with happiness. By keeping the mind in equanimity, one will be able to know reality as it is, as it is widely said. The many words are that in the palace within the Dharma-arising place, within every single dust of the three realms, together with all the mandalas, the Lord appears inseparable from his own wisdom consort. Abiding means to captivate the minds of the beings to be tamed by various miraculous powers. The Lord is a part of himself, and of great benefit.
Chinese
为了成就事业和具备能力，宣说了盛大的集会。所谓“愚痴金刚阎魔死神”，由于远离了一和多等，对于一切法没有觉悟和没有知识就是愚痴。它就像影像一样不会错乱，因此是不可分的，并且因为它能区分其他，所以也是金刚。由于显现了大慈悲，它摧毁了超越痛苦的死亡阎魔，因此是愚痴金刚阎魔死神。因此，它也被称为“在那里听到”。所谓“离间金刚阎魔死神”，离间的词语就是“离间”。这里所说的“其他”是指声称外道有意义的人，通过理性和经典来区分和驳斥，然后与自己平等之性的相续相结合。所谓“自己平等之性”，是指以无别的自性，以及它使他人欢喜的缘故而称为金刚。由于大悲自性显现的自性，是不相同的超越痛苦的阎魔死神黑色的，所以是离间金刚阎魔死神。所谓“贪欲金刚阎魔死神”，执着于对众生之事的分别念就是贪欲。由于它的自性是不可分的，并且能区分其他，以及由于显现了大欢喜，它摧毁了远离贪欲所生的超越痛苦的死亡阎魔，所以是贪欲金刚阎魔死神。所谓“嫉妒金刚阎魔死神”，嫉妒就是憎恨他人的功德。对于各自成就的众生之事，他人不能做，而我来做，这就是显现。由于行为的努力，它是不可分的并且能区分，所以是金刚。由于显现了大平等舍，它摧毁了仅仅为了自己利益的超越痛苦的阎魔，所以是嫉妒金刚阎魔死神。所谓“嗔恨金刚阎魔死神”，对于不互相喜欢而产生的憎恨就是嗔恨。或者，对于一切法，知识和所知等
English
In order to accomplish activities and possess abilities, the great assembly was spoken of. As for "Ignorance Vajra Yama Destroyer," due to being separate from one and many, etc., not having realization and not having knowledge of all dharmas is ignorance. It is unwavering because it is like an image and not mistaken. And because it distinguishes others, it is also vajra. Because great love is manifested, it destroys the Yama of death that transcends suffering. Therefore, it is Ignorance Vajra Yama Destroyer. Therefore, it is also called "heard there." As for "Slander Vajra Yama Destroyer," the word for slander is "slander." Here, "other" refers to those who claim that external things have meaning, distinguishing and refuting them through reason and scripture, and then joining them to the continuum of one's own equality. "One's own equality" refers to being inseparable by nature, and it is called vajra because it makes others happy. Because the nature of great compassion is manifested by nature, it is the black Yama Destroyer who transcends suffering, who is not the same, so it is Slander Vajra Yama Destroyer. As for "Desire Vajra Yama Destroyer," clinging to the separate thoughts about the affairs of sentient beings is desire. Because its nature is inseparable and it distinguishes others, and because great joy is manifested, it destroys the Yama of death that transcends suffering, which is born from being free from desire, so it is Desire Vajra Yama Destroyer. As for "Jealousy Vajra Yama Destroyer," jealousy is hating the qualities of others. For the affairs of sentient beings that are accomplished by each individual, others cannot do it, but I will do it, this is what appears. Because of the effort of action, it is inseparable and distinguishes, so it is vajra. Because great equanimity is manifested, it destroys the Yama who transcends suffering for the sake of one's own benefit alone, so it is Jealousy Vajra Yama Destroyer. As for "Hatred Vajra Yama Destroyer," hatred is the dislike that arises from not liking each other. Or, for all dharmas, knowledge and knowable things, etc.
Tibetan
གས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་བའི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཐོབ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པས་ཐོབ་སྟེ། ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མཐར་འཛིན་པ་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དབྱུག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་པདྨས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རལ་གྲིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །མི་ཕྱེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་རང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ནི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའོ། །ཧི་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་འཐོབ་པས་དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །བར་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་ཞེ་སྡང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་ལས་བཟློག་ནས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཛྲ་བ་ར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ཧི་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་པའི་གདུལ་བྱའི་པདྨ་མ་ལུས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ
Chinese
对以可破之自性进行分别而生起的嗔恨，是无我的自性之嗔恨。因此，金刚即是不可分割之性，并且为了从其他事物中进行区分，以及以大悲之自性显现，从而为了摧毁将众生之利益抛弃而堕入常乐涅槃的阎罗，故嗔恨金刚阎罗死神。获得金刚阎罗，名为摧毁坏聚见和所知障之象征，因此获得，摧毁蕴魔之阎罗，故获得金刚阎罗死神。执着于边见和烦恼障的摧毁，以手杖作为象征，摧毁烦恼魔之阎罗，故手杖阎罗死神。对于远离邪见和生之障碍的教法进行殊胜开示，以莲花作为象征，摧毁死主的魔之阎罗，故莲花阎罗死神。断除执着于胜见的见解和业障，以宝剑作为象征，摧毁使人散乱的天子魔之阎罗，故宝剑阎罗死神。以不可分割的大慈悲之自性来对待自己的所化，故为金刚匝匝迦。金刚愚痴金刚阎罗死神等。之间是诸法之殊胜，即阎罗死神。ཧི་（藏文，梵文天城体，hi，利益）是利益于彼，即菩提。其也从与自己之手印无二无别而获得，因此是金刚亥母。བར་ཧི་（藏文，梵文天城体，vara hi，殊胜利益）之语，是由于生起无分别的极度清净之智慧，故能遣除堕入嗔恨之中的众生，并且从嗔恨中解脱出来，而与大嗔恨相结合。因此，金刚亥母即是薄伽梵本身。ཧི་（藏文，梵文天城体，hi，利益）是利益于彼，如前所述。由于是无分别的所化之莲花一切生起之处，故金刚之象征是贪欲金刚阎罗死神。其即是生起俱生之殊胜安乐无二之喜乐。
English
Hatred that arises from distinguishing the nature of what can be broken is the hatred of the nature of selflessness. Therefore, Vajra is the nature of indivisibility, and in order to distinguish it from other things, and by manifesting the nature of great compassion, in order to destroy Yama who abandons the benefit of sentient beings and falls into the eternal bliss of Nirvana, hence hatred Vajra Yama Death. Obtaining Vajra Yama, named as a symbol of destroying the view of the perishable collection and the obscuration of knowledge, therefore obtaining, destroying the Yama of the skandha demon, hence obtaining Vajra Yama Death. Clinging to the view of extremes and the destruction of afflictive obscurations, symbolized by a staff, destroying the Yama of the afflictive demon, hence the staff Yama Death. The supreme teaching of the Dharma that is free from wrong views and the obscuration of birth is symbolized by a lotus, destroying the Yama of the Lord of Death's demon, hence the lotus Yama Death. Cutting off the view of clinging to superior views and karmic obscurations is symbolized by a sword, destroying the Yama of the son of the gods who distracts, hence the sword Yama Death. Treating one's disciples with the nature of indivisible great compassion, hence Vajra Tsa Tsi Ka. Vajra Ignorance Vajra Yama Death and so on. The middle is the supreme of all dharmas, namely Yama Death. ཧི་(Tibetan, Devanagari, hi, benefit) is to benefit him, namely Bodhi. It is also obtained from being inseparable from one's own handprint, therefore it is Vajravarahi. The word བར་ཧི་(Tibetan, Devanagari, vara hi, supreme benefit) is because the wisdom of inseparable and extremely pure arises, therefore it can dispel sentient beings who have fallen into hatred, and liberate them from hatred, and combine them with great hatred. Therefore, Vajravarahi is the Bhagavan himself. ཧི་(Tibetan, Devanagari, hi, benefit) is to benefit him, as mentioned before. Because it is the place of arising of all the lotuses of the indivisible disciples, the symbol of Vajra is Desire Vajra Yama Death. It is the joy of the supreme bliss of co-emergence that is inseparable.