Tibetan
ས་བྱ་བ་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའམ་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ཏེ། གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་བོས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསུངས་པ་འབྲེལ་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་བ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ངོ༌། །བདུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་དག་འཛོམས་པར་བྱེད་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟླ་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཞན་ནོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང༌། དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་ལ་དམར་བའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དཀར་ལ་དམར་བ་གཡོན་བརྐྱང་བ་གཡས་བསྐུམ་པ་དེ་ལས་གྱུར་པ་རོལ་ཅིང་ཁྲོ་བ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞི་བ་ཐ་མལ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཞི་བ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ནག་པོར་ལ་ལར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྟན་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་འོད་འདྲ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་འདུས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས་ལྟར་དཀར་པ་ལ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་སྔོ་དང་དམར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱག་དང་ཞལ་ དང་མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདུད་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲུང་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ།། རང་གི་དོན་རྫོགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་སྟེ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་ངོ་བོའོ། །གང་གིས་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་པར་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐུགས་སུ་བཞུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲུལ་བར་མཛད་དེ་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་བཅུ་བདུན་དགོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལྟར་ན། །བྷ་གར་ལིངྒ་རྣམ་བསྒོམ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དེ་མེད་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འབྱིན་པའི་སྔགས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ ན་ནི་ས་བོན་དགོད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགོད་པར་བྱ་བར་ནི་གྲགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕྱུང་ནས་གང་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་ལ་ཕྱུང་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོག་གི་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས། ར་སོགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཀྵེ་གྱུར་པ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་བ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་བ
Chinese
从“地”字开始，到“一定从中取出阎罗死神大怒尊”之间，从次第分开的第十八品中所说，紧接着“从那时起”等应该这样看待。最初的“从那时起”等，“从那时起”是指必须掌握或者说是词藻的修饰。 皈依薄伽梵一切如来之主金刚萨埵，对金刚手说，与“所说”相连。 对他说之后所说的是这些：金刚手，为了成办薄伽梵大雄的教言，金刚手你变成这样的阎罗死神大怒尊的形象，消灭魔等，与次第分开的第十八品中所说相连。 现在从“从那时起”等，是指从那样的五种相貌现前菩提的金刚持完全变化之后，应当观想薄伽梵，这是要说明的。 从“从那时起薄伽梵”等，从“从那时起”的语声是，各种金刚极可怖，于虚空金刚坛城中观想。 这是紧随其后的。 一切也是它，如来也是它，因此一切如来就是愚痴金刚阎罗死神等。 那些的主人就是金刚持。 一切魔就是蕴等。 以何等三摩地能使那些聚集并斩断呢？那本身就是法界极清净的自性不可分割，因此是金刚。 如此这般的名号，就是身语意金刚，从那的自性中必定显示出来，这就是说广说，这就是意义。 为了显示三摩地的意义。 以月金刚结合。 等等之中，阿等十六元音字母双倍，是智慧自性的月亮。 在那之上，从嘎开始的三十四个字母，以及达塔达达亚等四十个字母双倍，是方便自性的另一个月亮。 那两个都变成味道相同的月亮，以及从那变化出的ཤ
English
From the word "ground" to "definitely extract the great wrathful Yama, the Slayer of Death," from the eighteenth chapter divided into sequences, it is said that immediately after "from then on," etc., it should be viewed in this way. The initial "from then on," etc., "from then on" means to grasp firmly or it is an embellishment of words. The Bhagavan, the master of all Tathagatas, Vajrasattva, called to Vajrapani and connected to "what was said." What was said after calling to him is this: Vajrapani, in order to accomplish the words of the Bhagavan, the Great Hero, Vajrapani, you transform into such a form of Yama, the Slayer of Death, the Great Wrathful One, and destroy demons, etc., connected to what is said in the eighteenth chapter divided into sequences. Now, from "from then on," etc., it means that after the Vajradhara who manifestly awakened to such five aspects has completely transformed, one should contemplate the Bhagavan, which is what is to be shown. From "from then on, the Bhagavan," etc., from the sound of "from then on" is: various vajras, extremely terrifying, contemplate in the center of the vajra mandala of space. This is what follows. Everything is it, and the Tathagata is also it, therefore all the Tathagatas are ignorance, vajra, Yama, the Slayer of Death, etc. The master of those is Vajradhara. All demons are the aggregates, etc. By what samadhi does one gather and cut those off? That itself is the indivisible nature of the Dharmadhatu, which is extremely pure, therefore it is vajra. Such a name, the body, speech, and mind vajra, from that nature it is certainly shown, that is to say, it is explained extensively, that is the meaning. In order to show the meaning of samadhi. By the union of the moon and vajra. Among others, the sixteen vowel letters beginning with A doubled, are the moon of the nature of wisdom. Above that, the thirty-four letters beginning with Ka, and the forty letters beginning with Da, Dha, Da, Dha, Ya, etc., doubled, are another moon of the nature of skillful means. Both of those become moons of the same taste, and the ཤ that transforms from that.
Chinese
因为具有智慧和方便的自性，从白色带红色的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，如同红色宝珠一般的金刚。从其特殊的结合中，生起与自身相同的、被智慧拥抱的金刚持的形象，白色带红色，左手伸展，右手弯曲，由此变化出嬉戏且忿怒的形象，右手中拿着金刚杵、宝剑和弯刀，左手中拿着法轮、莲花和颅碗。对于平和庸常者，以平和的方式引导；对于极其凶恶者，则以忿怒的形象引导。有些人认为是黑色。但这不合理，因为一切都要引导，所以才呈现各种形象。黑色本身是引导嗔恨的表现。而且，这也与其他的续部所说相违背。如《喜金刚》中所说：“如同宝珠水晶般的光芒。”吉祥集密意耶谢足的尊者也说：“如同满月的光辉般洁白，右边和左边的面孔是蓝色和红色。”因此，通过月亮金刚的结合，即方便和智慧的平等融合，来观修阎魔敌。此处的四种手、面、颜色和形状，应按照次第在第四品中修持。为什么呢？因为“为了平息魔众”等等，这些都很容易理解。在修习空性之后，宣说了瑜伽士的守护：“为了金刚的守护而修习。”这样说。为了完成自己的利益，并为了利益他人，宣说了为他人利益而幻化的坛城。然后是“世尊”等等。所有如来，即生起愚痴金刚阎魔敌等，是通过与自身相同的莲花来圆满的。因此，所有如来都是生起者，是吉祥黑色阎魔敌的自性。凭借着调伏一切魔众的力量，那不可分割的阎魔敌形象本身就是金刚。在名为“如是”的三摩地中，也如是宣说了。入定于此，即是心专注于此。这个
English
Because it possesses the nature of wisdom and means, it arises from the white and reddish Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), like a red jewel-like vajra. From its special union arises the form of Vajradhara, identical to itself, embraced by wisdom, white and reddish, with the left hand extended and the right hand bent, from which emanates a playful and wrathful form, holding a vajra, sword, and curved knife in the right hands, and a wheel, lotus, and skull cup in the left hands. For those who are peaceful and ordinary, it guides them peacefully; for those who are extremely wicked, it guides them with a wrathful form. Some consider it to be black. But this is not reasonable, because everything must be guided, and therefore it manifests in various forms. Blackness itself is the meaning of guiding the practice of hatred. Furthermore, this also contradicts what is taught in other tantras. As it is said in the Hevajra Tantra: "Like the light of a jewel crystal." The venerable Yeshe Zhap of glorious Guhyasamaja also said: "White like the radiance of the full moon, the faces on the right and left are blue and red." Therefore, through the union of the moon and vajra, that is, the complete merging of means and wisdom, one should meditate on Yamāntaka. The four hands, faces, colors, and shapes here should be practiced in the fourth chapter in order. Why? Because "to pacify the demons," and so on, is easy to understand. After meditating on emptiness, the yogi's protection is proclaimed: "Meditate for the sake of vajra protection." It is said. Having completed one's own benefit, and in order to benefit others, the mandala of emanation for the benefit of others is proclaimed. Then, "Bhagavan," and so on. All the Tathagatas, that is, the generation of delusion, vajra, Yamāntaka, and so on, are perfected in a lotus identical to oneself. Therefore, all the Tathagatas are generators, the nature of glorious black Yamāntaka. By the power of subduing all demons, that indivisible form of Yamāntaka itself is the vajra. In the samadhi called "Thus," it is also taught thus. To enter into it is to make the mind one-pointed there. This
Chinese
将被讲述的是“知”。被称为“痴、阎魔死神”等等一切的种子，是指产生的因。被称为“由此而出”的是指种种显现。将要如此宣说，即以自己的心间的光芒迎请如来，放入其口中，安住于心中，从金刚道中取出，在与自身相同的莲花中，从融化的月亮中生出的“ཡ་”（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：呀）中幻化出宫殿，在将要如此讲述的地方，在太阳和月亮上安置十七个种子。在此，有些人认为世尊并非入定。按照他们的观点，《薄伽梵林伽观想》和《观想坛城主尊》与次第次第分开的第十品中所述相违背。此外，在与自身相同的莲花中生起坛城并取出，如果没有入定，怎么会那样呢？如果说没有那样的必要，那么取出之咒就不需要了。如果说咒语本身会从自己的心间显现，那么安置种子的意义是什么呢？从种子中生起，并按照所处的位置取出并安置，这是众所周知的。当誓言坛城从种子中圆满时，那时取出后要带到哪里去呢？因此，必须要在秘密坛城中，以种子和手印的次第，幻化并取出所有的本尊轮，并安放在誓言坛城中，这样说就足够了，何必多说呢？ra等的第一个字母是ya。那会变成阎魔死神，即生起。意思是“从那完全变化而来”。字母ཀྵེ་表示愚痴。意思是说，从字母ཀྵེ་变化而来，显示了愚痴金刚阎魔死神。同样，其他的生起也应从各自的种子变化而来进行修持。在与自身相同的莲花中生起宫殿是合理的。“种种金刚，恐怖者，虚空金刚”等等中的虚空就是虚空本身。