Tibetan
རོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་པ་པོ་དང་མཆོད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བློས་སོ། །རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་བཤད་པ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དེས་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དབང་བསྐུར་ བ་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་པོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་གང་གིས་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ན་ཨུའོ། །གནས་པ་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བས་མའོ། །འདི་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་གསུངས་པ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ཨཱཿའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཧའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཨུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བས་མའོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡང་བདུད་རྩི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་མྱང་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ངེས་པར་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདིས་བདུད་རྩི་ལྔ་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྕེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མན་ངག་གིས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་དེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྔ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཏེ་དེ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མེ་ལ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བི་མུ་མ་ར་སུ་དང༌། ད་ཧ་ན་གོ་ཀུ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བར་བྱས་ལ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཀྱིས་དགུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བའི་གཟུགས་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའོ། །གཞུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །བཅིངས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའོ། །དབང་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྔགས་བཞི་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོ་བ་དང་དབྱུག་པ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བཞིའི་སྔགས་བཞིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་མ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཧི་ཪྵ་ནི་མ་ཧེའོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡ་ལས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྱུར་པ་ལས་བསྒོམ་པའོ། །རྟ་བདུན་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མའོ། །དམར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཉི་མ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་ཐོབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ན་ངལ་སོ་བའི་རྒྱུར་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། མི་ཚིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་འདི་ ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་མདུང་གིས་ཕུག་པའམ། དཔྱངས་པའམ། མཚོན་གྱིས་རྒྱབ་པའི་མིའི་ཐོད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིལ་ལ་མིའི་སྐྲ་དང་ཨ་རྐའི་སྤྲ་བ་བསྲེས་པས་སྡོང་བུ་བྱས་ལ་མར་མེ་སྦར་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གནས་སུ་དུ་བ་བསྒྲུབས་ལ་དེ་བསྡུས་ནས་ཐོད་པར་བཞག་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་མར་ངོའི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ནུབ་མོ་ལག་པ་གཡོན་བས་བཀབ་ནས། ཇི་སྲིད་འབར་བའི་བར་དུ་བ་ཟླས་པ་བྱས་ནས་དེ་མིག་ལ་བསྐུས་ན་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཡང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་བྱུང་བས་ན་ས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲོ་བས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གུར་གུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་གོ །དེ་ཡང་གུར་གུམ་མངལ་གྱི་ཁྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་སོ། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཤའི་ལས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །སྔར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞག་ལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ལས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསུམ་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་མ་རྣམས། །མན་ཆ་གསུམ་དང་བཞི་བཞི་དག །ར་རི་དང་པོ་ཐུབ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མདའ་ཡིས་བཤད་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རི་ལུར་བཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཤ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྒྱ་
Chinese
若。所谓“毫无疑惑”，即以无有可供奉者、供奉者与供奉物之分别念也。次第分出者，谓能成办何者之大坛城耶？次第分出者，即是对彼之称谓也。吉祥阎魔敌黑尊之难解疏释，由导师希日达惹所著之次第分出第二品之释说竟。 次第分出第三品，事业之释说。 “未作祈请，不得绘制坛城”，此乃为未来之导师们所开示。为祈请如来等，故宣说了“此后”等语。所谓坛城，即指彩粉坛城。一切罪业，即摧灭由此所生之杀生等。一切坛城，亦摄取并修持其他续部，故为一切坛城之主。将如是开示：于此处获得灌顶之瑜伽士，将获得一切坛城之智慧。为圆满大瑜伽故宣说“此后”等语。大金刚持，即五智自性之五如来也。彼以彼之自性而执持，故为大金刚持。菩提心为金刚。以何者受用菩提心金刚之甘露，且彼即能自在，故彼乃不可违越之誓言。所谓“决定生起”，即与彼之自性之戏论相应也。彼即宣说了：唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一切法无实有，即是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。为何耶？因其远离生故，是故为呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）。宣说了安住，如幻化般，即是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。此等合集即是唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。一切法自始未生，即是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），是无相之义。宣说了安住，从远离实有中，远离实有之诸法得以显现，即是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。一切法无有衰损，即是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。一切法远离分别，即是呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）。彼即无有希求，如幻化般，即是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。彼等合集即是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。又，甘露是甘
English
Ro. "Without doubt" means with a mind that does not distinguish between the object of offering, the offerer, and the offering. What is the sequential division that accomplishes the great mandala? That is what the sequential division is called. The difficult commentary on the glorious Black Yamari, the explanation of the second chapter of the sequential division, composed by the teacher Shri Dhara, is complete. Third Sequential Division: Explanation of Action. "Do not draw the mandala without making a request," this is to instruct future teachers. In order to make requests to the Tathagatas, etc., he spoke of "then" and so on. Mandala means the mandala of colored powders. All sins, that is, destroying the killing of living beings, etc., that have already arisen from it. All mandalas are the main ones of all mandalas, since they also take and accomplish the practice of other tantras. It will be shown that the meditator who has received empowerment here will obtain the wisdom of all mandalas. It is said for the sake of perfecting the great yoga, "then" and so on. The great Vajradhara is the five Tathagatas who are the nature of the five wisdoms. Since he holds that as his nature, he is the great Vajradhara. The mind of enlightenment is the vajra. Whoever enjoys the nectar of the vajra of the mind of enlightenment and is empowered by it, that is the samaya because it is not to be transgressed. "Definitely arising" means being in accordance with the proliferation of that nature. That itself is spoken: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), all dharmas are without substance, which is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Why? Because it is separated from birth, therefore it is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜). The abiding is spoken, like an illusion, which is Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). These are combined as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). All dharmas are unborn from the beginning, which is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), meaning without characteristics. The abiding is spoken, from being separated from substance, the dharmas separated from substance arise, which is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). All dharmas are without decay, which is Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈). All dharmas are separated from thought, which is U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜). That itself is without desire, like an illusion, which is Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). These are combined as Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Again, nectar is nec
Chinese
五种甘露是也。品尝它就是近取用。它的意义是誓言，是不可违越的咒语之形象。所谓“ निश्चितं उद्धर” (藏文：ངེས་པར་ཕྱུང་，梵文天城体：निश्चितं उद्धर，梵文罗马拟音：niścitaṃ uddhara，汉语字面意思： निश्चितं उद्धर)就是明白地显示，即显示“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这般。这是为了赞叹五甘露并品尝它们。讲述品尝的仪轨。“金刚舌”是指舌头本身就是金刚，即通过口诀从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出。它的特殊结合是“通过结合”，即通过光芒如管子的金刚舌的结合。所谓“一切金刚者”，金刚犹如镜子，是平等性、个别观察、行为精进和法界极度清净的智慧。《吉祥密集》中也说：“ ज्ञानं ज्ञेयं च पञ्चैव वज्र इति निगद्यते (藏文：ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྔ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན།，梵文天城体：ज्ञानं ज्ञेयं च पञ्चैव वज्र इति निगद्यते，梵文罗马拟音：jñānaṃ jñeyaṃ ca pañcaiva vajra iti nigadyate，汉语字面意思：知识与所知五者即被称为金刚)。”凡是拥有金刚者，就是五如来智慧的自性。彼即是一切，并且是金刚者，因此是一切金刚者，即彼等。通过“一切”之语，也包括了彼等之族类。这显示了，将安住于无余三界中的所有眷属和佛陀融入自身，从而品尝甘露之义。讲述修持甘露之方便。“一切圆满佛融入”是指，将风和火所依之器皿中的比木、马拉苏和达哈纳、郭库等与金刚一同融化，并通过嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之光芒来勾招之义。“智慧生处”是指以智慧之自性之义。如果生起誓言之轮后，应如何融入智慧之轮呢？答曰：“自性”，即自性是誓言之轮的自性之形象之义。“勾招”是指勾招。“融入”是指完全融入。“束缚”是指使心不动摇。“控制”是指使之欢喜。如果问这些应如何做，答曰：“以锤等四咒”。即以锤等，锤、杖和莲花。
English
The five nectars are also. Tasting it is to enjoy closely. Its meaning is the samaya, the form of mantra that should not be transgressed. The so-called " निश्चितं उद्धर" (Tibetan: ངེས་པར་ཕྱུང་, Devanagari: निश्चितं उद्धर, Romanized Sanskrit: niścitaṃ uddhara, Literal Chinese meaning: निश्चितं उद्धर) is to clearly show, that is, to show "Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum)" like this. This is to praise the five nectars and taste them. The ritual of tasting is explained. "Vajra tongue" means that the tongue itself is vajra, that is, born from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) through the oral instruction. Its special combination is "through combination", that is, through the combination of the vajra tongue whose rays are like a tube. The so-called "all vajra holders", the vajra is like a mirror, is the wisdom of equality, individual observation, diligent action, and the extremely pure dharmadhatu. The Glorious Guhyasamaja also says: " ज्ञानं ज्ञेयं च पञ्चैव वज्र इति निगद्यते (Tibetan: ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྔ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན།, Devanagari: ज्ञानं ज्ञेयं च पञ्चैव वज्र इति निगद्यते, Romanized Sanskrit: jñānaṃ jñeyaṃ ca pañcaiva vajra iti nigadyate, Literal Chinese meaning: Knowledge and knowable five are called vajra)." Whoever possesses the vajra is the nature of the wisdom of the five Tathagatas. That is all, and is a vajra holder, therefore is all vajra holders, that is, those. Through the word "all", it also includes their clans. This shows that all the retinues and Buddhas residing in the three worlds without exception are integrated into oneself, thereby tasting the meaning of nectar. The means of practicing nectar is explained. "All perfect Buddhas are integrated" means that Bimu, Marasu, and Dahana, Guku, etc. in the vessel residing in wind and fire are melted together with the vajra, and are summoned by the light of Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). "Source of wisdom" means the meaning of the nature of wisdom. If the wheel of samaya is generated, how should the wheel of wisdom be integrated? The answer is: "Nature", that is, nature is the meaning of the image of the nature of the wheel of samaya. "Summoning" means summoning. "Integrating" means completely integrating. "Binding" means making the mind unwavering. "Controlling" means making it happy. If asked how these should be done, the answer is: "With the four mantras such as hammer". That is, with hammer etc., hammer, staff and lotus.