Tibetan
དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤྲཱི་དྷ་ར། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཤྲཱི་དྷ་ར། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་དང་པོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཏནྷྲ་པཉྫི་ཀ་ས་ཧ་ཛཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་རྣམས། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཏུད་དེ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་བྲི། །ལུང་དང་ཚད་མས་དཔྱོད་པ་ཡི། །བློ་གསལ་རྣམས་ལའང་སྦས་པ་ལ། །སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི། །བདག་འདྲ་རྨོངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཟབ་མོའི་བཀའི། །ཅུང་ཟད་དོན་ཐོབ་ཐོས་སྐྱེས་གང༌། །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོས་པ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང༌། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལས་རྣམས་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་སྨྲས་པར། །དེ་སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐབས་མེད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དགོས་པའོ། །དེ་གང་གིས་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་འདི་དག་གི་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐབས་ཀྱང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་
Chinese
吉祥阎魔敌续的难解注释《俱生显现》。吉祥持。吉祥阎魔敌续的难解注释《俱生显现》。吉祥持。次第第一。现观的解说。印度语：Śrīyamāritantrapañjikāsahajālokanāma。藏语：吉祥阎魔敌续的难解注释《俱生显现》。向圣妙吉祥童子致敬！向一切智者致敬！向一切事物的上师们致敬！敬礼甚深金刚持。吉祥阎魔敌的难解注释，撰写《俱生显现》。对于以教理和正量进行思辨的，聪慧之人也隐秘的，连仅仅是词句也不懂的，像我一样的愚昧者更不用说了。然而，对于上师甚深教言的，稍微获得意义的听闻所生者，我以完全的勤奋，忆念它的意义。一切具有分别念者，因见到必要而进入，因此首先作为进入的支分，为了成就获得不共果位的因，应当宣说能够成办。任何，一切论典和，一切事业中的一些，如若不说明必要，那谁会接受呢？如是宣说。因为不说明关系和能说，就不能领悟，所以关系和能说也应当说明。因为没有方便也不能成办，所以方便也应当说明。其中，为了自他最胜安乐之因的薄伽梵阎魔敌黑色的续部，在此应当宣说，这是此处的必要。那以何确定显示，那也是能说，如来佛的作为以诗歌显示一样，续部中也称阎魔敌黑色，如是说。这些能说和所说，能说和所说的体性的关系，也是以意义的力量显示。此处方便也有三种，皈依和发起菩提心，以及进入坛城等获得灌顶的四种瑜伽。
English
The Difficult Commentary on the Glorious Yamāntaka Tantra, called "The Manifestation of Coemergence." Śrīdhara. The Difficult Commentary on the Glorious Yamāntaka Tantra, called "The Manifestation of Coemergence." Śrīdhara. First Division. Explanation of Abhisamaya. In Indian language: Śrīyamāritantrapañjikāsahajālokanāma. In Tibetan language: The Difficult Commentary on the Glorious Yamāntaka Tantra, called "The Manifestation of Coemergence." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! Homage to the Omniscient One! Homage to the gurus of all things! I bow to the profound Vajradhara. The difficult commentary on the glorious Yamāntaka, I write "The Manifestation of Coemergence." Even to the wise who discern with scripture and valid cognition, it is hidden; what need to mention the deluded like me who do not even know the mere words? However, whatever little meaning is gained from hearing the profound words of the guru, I shall remember its meaning with complete diligence. Since all those with discernment enter upon seeing the need, therefore, first, as a branch of entering, in order to accomplish the cause of attaining the uncommon fruit, the ability to accomplish it should be stated. Whatever, all treatises and some of all actions, unless the need is stated, who would take them up? Thus it is taught. Since it is not possible to understand without explaining the connection and the speaker, the connection and the speaker should also be explained. Since it is not possible to accomplish without means, the means should also be explained. Among these, the cause of the supreme happiness of oneself and others, the Bhagavan Yamāntaka Black Tantra itself, should be spoken of here; this is the need here. That which definitely shows it, that is also the speaker, just as the deeds of the Buddha are shown by poetry, so in the tantra also it is called Yamāntaka Black. The relationship between the speaker and the spoken, the nature of the speaker and the spoken, is also shown by the force of meaning. Here, the means are also three: taking refuge, generating bodhicitta, and the four yogas of obtaining empowerment by entering the mandala, etc.
Tibetan
བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་བདག་དེའི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཤིན་ ཏུ་བསྒོམས་པ་གང་གང་ཡིན། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོགས་བློའི་འབྲས་བུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་ཤེས་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། འདབ་མ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང་གཅིག་ལ་སློང་བ་དང་གཉིས་ལ་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བླས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་སེམས་གཡེངས་ནས། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་མེད་ན་འཁོར་བ་སྟེ། །འཁོར་བས་དམྱལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་བཅུ་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་མེད་དེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ན་བདག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་གཉེན་པོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་མེད་ཙམ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མཐུ། །མེད་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌།
Chinese
是具有禅定之相的，因为由此能使我显现为彼之体性。因此，并非真实也非不真实，任何被深度禅定的事物，当禅定的力量圆满时，那就是明晰而不迷惑的智慧之果。如是宣说。如果说这如何是不共的呢？应说一切也都是以自身为了安乐之义而行事的。也就是说，由于不了知应舍弃和应修习之物，外道们仅仅以希求天人和人间的安乐而行事。他们将自身投入水中和火中等，食用树叶和大麦等，向一人乞讨或向两人乞讨等，做着损害身体之事，暂时以那些苦行的行为来修行，也没有安乐的果报。因为什么呢？ 痛苦等使心散乱， 因散乱而成就转为他物， 无成就则为轮回， 轮回则造地狱。 如是所说。声闻等也因未完全了知一切事物的真如，而知晓无蕴之乐是殊胜的，从而必定会证得自身涅槃。行持到彼岸乘者，即使行布施等，也因恒常以空性为一味，受用圆满和化身无二。因悲心微弱，自身以涅槃为主要。到达彼岸的究竟，即不退转者，也不是佛，如果是那样，则会成为在十地成佛的过失。此外，即使是现证甚深之义，也没有利益有情，如果认为所有众生都得到近乎生存的滋养，那就是一切智智，也不是趋入无我之究竟的因，因为那只是对治分别念而已。那也是， 离方便之无实仅， 非为应成办之事， 无成办自他义之能， 故如虚空之花。 如是宣说。布施等以方便之门等。
English
It is characterized by meditation, because it makes me manifestly become the nature of that. Therefore, it is neither truly real nor truly unreal. Whatever is deeply meditated upon, when the power of meditation is perfected, that is the fruit of clear and unconfused wisdom. Thus it is taught. If it is asked how this is uncommon, it should be said that everything also engages for the sake of happiness by itself. That is to say, because of not knowing what should be abandoned and what should be cultivated, the tirthikas engage merely by desiring the happiness of gods and humans. They throw themselves into water and fire, eat leaves and barley, beg from one person or beg from two people, and so on, doing things that harm the body. Even if they practice for a while with those ascetic practices, there is no fruit of happiness. Because of what? Suffering and so on distract the mind, Due to distraction, accomplishment turns into something else, Without accomplishment, it is samsara, Samsara causes the creation of hell. Thus it is said. The Shravakas and so on also, because they do not fully know the suchness of all things, know that the happiness without aggregates is supreme, and thus they will surely attain nirvana for themselves. Those who practice the Paramita Vehicle, even if they engage in generosity and so on, always have the same taste of emptiness, and because the enjoyment is complete and the Nirmanakaya is non-dual. Because of weak compassion, they themselves mainly focus on nirvana. The ultimate of the Paramitas, which is non-retrogression, is also not Buddhahood, for if it were, it would be a fault to become a Buddha on the tenth Bhumi. Furthermore, even if the profound meaning is directly realized, there is no benefit for sentient beings. If it is thought that all beings are nourished nearly to survival, that is the omniscient wisdom, but it is not the cause of entering the ultimate of selflessness, because it is only an antidote to conceptualization. That is also, Mere non-existence devoid of means, Is not something to be accomplished, Because there is no ability to accomplish the benefit of self and others, It is like a flower in the sky. Thus it is taught. Generosity and so on are through the door of means and so on.