Tibetan
ད་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་པར་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐུགས་སུ་བཞུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ཞིང་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྤྲུལ་བར་མཛད་དེ་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་བཅུ་བདུན་དགོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་འདོད་དོ། །དེའི་ལུགས་ལྟར་ན། །བྷ་གར་ལིངྒ་རྣམ་བསྒོམ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དེ་མེད་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འབྱིན་པའི་སྔགས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ ན་ནི་ས་བོན་དགོད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགོད་པར་བྱ་བར་ནི་གྲགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕྱུང་ནས་གང་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་ལ་ཕྱུང་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོག་གི་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས། ར་སོགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་མུག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཀྵེ་གྱུར་པ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་བ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་བརྟགས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་ཀྱི་བརྡས་ནི་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་སྟེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཟུགས་དེར་བསམ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོར་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞི་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱིན་པའི་སྔགས་ གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གདོན་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་ཡང་བཅུ་པ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་དན་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ། སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་བའི་ལས་བཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་གཟུགས་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་གཟུགས་དེ་དང་འདྲ་བར་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
现在是金刚。如是名为三摩地中也如是宣说。于彼入定者，谓于彼一心专注。此名为将说。痴，阎罗死主等一切之种子，此名为生起之因。以彼取出者，名为种种戏论。将如是宣说，以自心间之光芒迎请如来等，置于口中，融入心中，从金刚道中取出，于自身相同之莲花中，从融化之月亮中生起之“亚”字中幻化宫殿，于此将说之彼处，于日月上安置十七种子字。于此，有人认为世尊并非入定。依彼之理， “婆伽林伽种种观想， 坛城主尊种种观想。” 如是次第所分之第十品所说相违。另者，于自身相同之莲花中生起坛城而取出，若无入定，如何能成？若谓彼无有则尽矣，若如是，则取出之明咒将成无用。若谓明咒自身从自心间幻化，若如是，则安置种子字有何意义？从种子字生起，如其所处取出并安置，是为著名。何时于誓言坛城中从种子字圆满，彼时如是取出后将带往何处？是故定然于秘密坛城中以种子字与手印之次第，幻化并取出所有本尊之轮，于誓言坛城中妥善安立，如是说即可，何须多言？ra等字母之首为ya。彼为阎罗死主，是为生起。彼完全变化之意。字母舍为痴。如是说，字母舍变化后，显示痴金刚阎罗死主之意。如是，其他生起也应从各自之种子字变化后善加修持。与自身相同之莲花
English
Now, it is Vajra. It is also taught as such in the Samadhi called "Thus." Entering into that Samadhi means focusing one's mind there with single-pointed concentration. "This" means what will be explained. The seed of all such as delusion, Yama, the Lord of Death, "this" means the cause of generation. "Extracted by that" means manifold proliferation. It will be taught thus: inviting the Tathagatas and others with the light from one's own heart, placing them in the mouth, absorbing them into the heart, extracting them from the Vajra path, and in a lotus identical to oneself, from the 'Ya' arising from the melting moon, manifesting a palace, and in that place which will be explained thus, seventeen seed syllables are to be placed on the sun and moon. Here, some think that the Bhagavan is not in Samadhi. According to that system: "Bhaga Linga, contemplate various forms, Lord of the Mandala, contemplate various forms." Thus, it would contradict what is taught in the tenth chapter, which is divided sequentially. Furthermore, how could one generate and extract a mandala in a lotus identical to oneself if there is no Samadhi? If it is said that it is completely absent, then in that case, the mantra for extracting would become unnecessary. If it is said that the mantra itself should emanate from one's own heart, then what is the point of placing the seed syllables? It is renowned that one generates from the seed syllables, extracts them as they are situated, and places them. When one has become complete from the seed syllables in the Samaya Mandala, where does one take them after extracting them in that way? Therefore, it is certain that in the secret mandala, one emanates and extracts all the wheels of deities in the order of seed syllables and hand gestures, and properly establishes them in the Samaya Mandala. Saying this is enough, what need is there to say more? The first letter of ra, etc., is ya. That is Yama, the Lord of Death, which is arising. That is the meaning of "from that which has completely transformed." The letter śe is delusion. Thus, it means that after the letter śe has transformed, delusion is shown as Vajra Yama, the Lord of Death. Likewise, other generations should also be well practiced after transforming from their respective seed syllables. A lotus identical to oneself
Chinese
其次是建造宫殿，这是种姓。 各种金刚怖畏金刚，名为虚空金刚等等，虚空即是虚空。 因为它是穷尽一切考察的因，并且不可分割，所以是金刚。 法的象征也是生起与自身相同的法的印记。 在那之中，即与自身相同的莲花中心的自性，各种莲花和各种金刚之上，思维安住于月亮之上的宫殿的形象。 各种金刚是各种自性的缘故。 这里的颜色差别将在第十四品中说明。 在那之中，应当观修阎魔敌。 所谓东方，意思是轮辐的根本。 其他地方也是如此。 所谓“边角的金刚四尖”，意思是各种金刚的四个边角。 所谓“门上的金刚四尖”，意思是出现在门上的各种金刚的顶端。 所谓“各种金刚的四个边角”，意思是各种金刚的四个边角的坛城，这是剩余的部分。 现在，从那以后，世尊对一切如来等所说的降伏的真言是：嗡 赫利 什特里（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ，汉语字面意思：嗡 赫利 什特里）等等，随其所宜。 因为阎魔敌本身是同一种姓，所以一切都应当观想为阎魔敌的形象。 扩展也将在第十品中说，从毛孔中扩展等等。 世尊所说的圆满坛城的身体、语言和意加持的真言，从那以后等等，身体、语言和意是：从嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的轮、莲花和金刚之中，安住的本尊的形象，意思是说用这些真言来加持。 从那以后等等，显示了已经生起的颜色、面容和手印。 所谓寂静，是为了行作寂静等等的四种事业的缘故。 明亮的形象是月亮的形象。 凡是与那个形象相同，都是光明的原因。
English
Secondly, the construction of the palace is the lineage. Various Vajra Bhairava, such as the Akasha Vajra, etc., Akasha is Akasha. Because it is the cause of exhausting all investigations and is indivisible, it is Vajra. The symbol of Dharma is also the mudra of the arising of Dharma identical to itself. In the center of that, i.e., the nature of the lotus center identical to itself, on top of various lotuses and various vajras, contemplate the image of the palace residing on the moon. Various vajras are because of the nature of various kinds. The difference in color here will be explained in the fourteenth chapter. In the center of that, Yama's destroyer should be meditated upon. The so-called east means the root of the spoke. It is the same elsewhere. The so-called "four-pointed vajra at the corners" means the four corners of various vajras. The so-called "four-pointed vajra at the doors" means the tips of various vajras appearing at the doors. The so-called "four corners of various vajras" means the mandala of the four corners of various vajras, which is the remainder. Now, from then on, the mantra of subjugation spoken by the Bhagavan to all Tathagatas, etc., is: oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ，汉语字面意思：嗡 赫利 什特里) etc., as appropriate. Because Yama's destroyer itself is of the same lineage, everything should be visualized as the image of Yama's destroyer. The expansion will also be explained in the tenth chapter, expanding from the pores, etc. The mantra of blessing the body, speech, and mind of the complete mandala spoken by the Bhagavan, from then on, etc., body, speech, and mind are: the image of the deity residing in the wheel, lotus, and vajra arising from oṃ ཨོཾ་ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), āḥ ཨཱཿ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), hūṃ ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), meaning to bless with these mantras. From then on, etc., the color, face, and hand gestures that have already arisen are shown. The so-called peaceful is for the sake of performing the four actions of peaceful, etc. The bright image is the image of the moon. Whatever is the same as that image is the cause of light.