Tibetan
བུ་ནི་ལུང་བོང་ངོ༌། །རི་ལུ་དག་ནི་སོ་སོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིལ་བུ་སོ་སོ་ལའོ། །ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ། མཁས་པས་ཡང་ན་མི་མགོ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཁྲི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །འཆི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚར་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དེ་བཀུག་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བཅིངས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་ནས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་གཉིས་ནས་བཅིངས་ལ་འོག་ཏུ་འབར་ཞིང་གཡོ་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུཾ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ནས་ལུས་ངེས་པར་འབིགས་པར་བྱེད་པར་བལྟས་ལ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་ནས་བརྡེགས་ན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ་དེས་བཟུང་བའི་ལུས་ལ་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ལ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་ཤིང་རང་གི་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བཙིར་ཞིང་མཉེས་ལ་སྔགས་བཟླས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པས་ཀྱང་མཉེ་བར་བྱའོ། །རྩལ་སྤྲོད་པ་ལྟར་སྙིང་གནས་ཀྱང་མཉེ་ཞིང་མནན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེས་ཟིན་པར་འདོད་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། མར་ངོའི་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ཆུ་དང་བཅས་པས་སྤངས་པའི་གོས་གཡོན་ལ་མདུང་ལ་བསྐྱོན་པའམ། མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་པའམ། དཔྱངས་པའི་མིའི་ཐོད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཅན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལག་པ་གཡས་པ་བསྒྲེང་བ་ནི་གྲི་གུག་རིང་པོ་ཐོགས་པ། ལག་པ་གཡོན་ན་མིའི་མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྲིན་པོ་བྲིས་ལ་མི་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དང་ས་དང་ཐལ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་པ་བཅུག་ལ། དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐོད་པ་གཉིས་པར་བཅུག་ནས། གཉི་ག་ཡང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ཐོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཐུར་ དུ་བསྟན་ནས་བཀབ་ལ་དེས་དེ་བཟུང་བར་བསམས་ན་རྐང་པས་མནན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དུ་ནམ་ཕྱེད་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་བཟླས་ན་ངེས་པར་དེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་རིམས་ལ་ནི་དམར་པོ་སྐྲ་དམར་པོ་འབར་བ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའོ། །གྲང་བའི་རིམས་ལ་ནི་དཀར་བ་དང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་རྐང་པ་གསུམ་པ་མགོ་གསུམ་པ། ལག་པ་གསུམ་པ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འབུམ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལ། ཉིན་རེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །ཟླ་རེ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་རེའོ། །ལོ་ནི་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་རེའོ། །གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དུས་ནམ་ཞེ་ན་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ནི་དབྱུ་གུའོ། །དེའི་གྲངས་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བཟོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ནས་སྣ་གཡོན་པའི་བུག་པ་ནས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་ཕྱེད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ། ཐུན་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་དུ་བྱུང་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་མོ་ཡང་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འཕོ་བ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་ནི་དབྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མེ་ཡིན། །ལོགས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་རླུང་ཡིན། ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཆུ་ཡིན། དབུས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། གང་ཚེ་ དབུས་ནས་གང་ཚེ་སྟེང༌། །གང་ཚེ་ཡང་ནི་གློ་གཉིས་ནས། །གང་ཚེ་འོག་ཅར་ཁྱབ་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རླུང་འབྱུང་བ། །འཕོ་བ་བཞི་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །དབྱུ་གུ་བཞི་རུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུ་དབྱུ་གུ་བཞིན། །རབ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་མར་ངོ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་སྣ་ཁུང་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆེས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ཡང་ཉི་མ་ནས་ཟླ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལྡོག་སྟེ་ཚེས་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གང་ལ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་དེར་ཐ་མར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་མོ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ། ས་དང་ཆུ་ལ་དགེ་བའི་ལས། །མེ་དང་རླུང་ལས་ནག་པོའོ། །ཟླ་བ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་རྣོ་བ་ལ་འབྲིང་པོ་ཡིན། །མི་དགེ་གལ་ཏེ་ཉི་མར་བྱས། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར། །དེ་ཉིད་ཟླ་བར་བྱུང་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཟ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དུ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པའི་ཆུ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཉིད་
Chinese
儿子是聋子。山上的孩子各自。（“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是）小丸各自。其他方面说，智者或者修习人头。（“ཞེས་བྱའོ། །”的意思是）这样说。说了念诵次数的结合，大约一千万。（“ཞེས་བྱའོ། །”的意思是）这样说。从诸部多和空行母。（“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是）是第二种意义的第六种。（འཆི་的意思是）斩断。 （“ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是）是斩断。那么，就像进行阎罗死主的瑜伽一样，知道被部多等抓住，然后将它召唤到那儿，注入到所调伏者的身体中，捆绑，用各种金刚杵压住。用从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出的两个五股金刚杵从两个胸部捆绑，看着下方燃烧摇动的火焰坛城中所调伏者的心和喉咙。对从燃烧的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出的如同金刚杵一般的芥子之王赞颂一百零八遍，看着身体必定被刺穿。伴随着傲慢念诵咒语并击打，必定会解脱。或者在两只手上观想从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出的燃烧的金刚杵，将部多等召唤到被它抓住的身体上。使其处于两个金刚杵的中央，用它的光芒焚烧，用自己的手上的金刚杵合掌挤压揉搓，念诵咒语就会解脱。也要用脚揉搓。像展示技巧一样，也要揉搓按压心脏部位。或者想要被它抓住，就做它的瑜伽。在黑月（藏历每月阴历）的初八或十四，用坟地的煤炭和水涂抹在被丢弃的左边衣服上，或者用矛刺，或者用武器击打，或者在悬挂的人头骨上，用坟地的煤炭画出从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）中生出的锋利牙齿，装饰着头骨鬘，带着愤怒，头发向上燃烧，右手举起拿着长长的弯刀，左手拿着人头并做出恐吓手印的罗刹，用未焚烧的煤炭、泥土和灰烬，以及所调伏者的脚印灰尘制作的塑像的心脏中，像之前一样放入写在贝叶上的咒语，用毒药、盐和毒药等涂抹的塑像放入第二个头骨中。两个都进行召唤等，然后写
English
The son is deaf. The children on the mountain are separate. (The meaning of "ཞེས་བྱ་བ་ནི་") is small balls are separate. In other aspects, the wise one either meditates on a human head. (The meaning of "ཞེས་བྱའོ། །") is that's how it is said. The combination of the number of recitations is said, about ten million. (The meaning of "ཞེས་བྱའོ། །") is that's how it is said. From the bhutas and dakinis. (The meaning of "ཞེས་བྱ་བ་ནི་") is the sixth of the second meaning. (འཆི་ means) to cut off. (The meaning of "ཞེས་བྱ་བ་ནི་") is to cut off. Then, just as one performs the yoga of Yama, the Lord of Death, knowing that one is seized by bhutas, etc., then summoning it there, injecting it into the body of the one to be subdued, binding it, and pressing down with various vajras. Binding from the two breasts with two five-pronged vajras born from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), looking at the heart and throat of the one to be subdued, who is situated in the mandala of fire burning and swaying below. Praising the king of mustard seeds, who is like a vajra born from the burning Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), one hundred and eight times, looking as if the body will surely be pierced. Reciting the mantra with pride and striking, one will surely be liberated. Or, visualizing burning vajras born from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) in both hands, summoning the bhutas, etc., onto the body seized by them. Placing it in the center of the two vajras, burning it with its light, squeezing and rubbing with the vajras of one's own hands joined together, reciting the mantra will liberate. One should also rub with the feet. Like demonstrating skill, one should also rub and press the heart area. Or, if one wants to be seized by it, one should do its yoga. On the eighth or fourteenth of the dark moon (of each lunar month in the Tibetan calendar), smearing the abandoned left-side clothing with charcoal and water from the charnel ground, or piercing it with a spear, or striking it with a weapon, or on a hanging human skull, drawing with charcoal from the charnel ground sharp teeth born from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), adorned with a garland of skulls, with wrath, hair burning upwards, the right hand raised holding a long curved knife, the left hand holding a human head and making a threatening mudra, drawing a Rakshasa, placing in the heart of the effigy made from unburned charcoal, earth, ashes, and dust from the footprints of the one to be subdued, the mantra written on a palm leaf as before, placing the effigy smeared with poison, salt, and poison, etc., in the second skull. Performing summoning, etc., for both, and then writing
Chinese
把装满血的头盖骨倒扣在上面，心想它抓住了，就用脚踩住，在坟墓里半夜时，带着愤怒，念诵“某某抓住”的命令语，它一定会抓住的。这个方法也可以用来治疗瘟疫等疾病。对于热性瘟疫，是红色，红色的头发燃烧着向上竖立。对于寒性瘟疫，是白色，肚子下垂。两者都是三条腿，三个头，三只手，带着愤怒。这被称为《阎罗死神金刚结合法》。之前所说的亲近仪轨，“瑜伽士自身念诵百万”等等，何必多说呢？意思是必定会成就，这是确定的意思。关于修行者的食子供养仪轨，所谓“每天”就是指总是。“每月”就是指每个月每天。“每年”就是指每年每天。供养六十四个食子。应该这样结合。什么时候呢？为了指示时间而说：“臾伽”是指一个时辰的八分之一。“它的数量是多少呢？”回答说：“六十四”，应该这样结合。意思是说，以八个时辰为代表的一天一夜有六十四个臾伽。这是制造臾伽的方法。从上弦初一开始，从左鼻孔呼出名为“月亮”的气，它会遍布半个时辰。之后是转移，经过八个半时辰后消失。晚上也是一样。这些是十六次转移。在每次转移中，通过火、风、水和自在天的区分，四个刹那称为一个臾伽。其中，向上出现的是火，两侧出现的是风，向下出现的是水，从中间出现的是自在天。因此，何时 从中间何时向上，何时又从两肋，何时向下遍布，刹那刹那生起风，四次转移
English
If you turn the skull filled with blood upside down on it, and think that it has caught it, then step on it with your foot, and in the cemetery at midnight, with wrath, recite the command "So-and-so, seize!", it will definitely seize it. This method can also be used to treat plagues and other diseases. For hot plagues, it is red, with red hair burning and standing upright. For cold plagues, it is white, with a drooping belly. Both have three legs, three heads, and three hands, and are filled with wrath. This is called "The Yamaraja Vajra Union Method." What need is there to mention the preliminary practice rituals, such as "The yogi himself recites a million times"? It means that it will definitely be accomplished; this is the meaning of certainty. Regarding the practitioner's torma offering ritual, "daily" means always. "Monthly" means every day of each month. "Yearly" means every day of each year. Offer sixty-four tormas. This should be combined. When is it done? To indicate the time, it is said that a "yuga" is one-eighth of a period. "What is its number?" The answer is "sixty-four," which should be combined. The meaning is that there are sixty-four yugas in one day and night, represented by eight periods. This is the method of making yugas. Starting from the first day of the waxing moon, the air called "moon" arises from the left nostril, and it pervades for half a period. After that, there is a shift, and after eight half-periods, it disappears. It is the same at night. These are sixteen shifts. In each of these shifts, through the distinction of fire, wind, water, and Ishvara, four instants are called a yuga. Among them, what arises upwards is fire, what arises on both sides is wind, what arises downwards is water, and what arises from the middle is Ishvara. Therefore, when from the middle, when upwards, when from both sides, when downwards pervading, instant by instant wind arises, four shifts
Chinese
要这样理解。应当看作四指。就像手指一样。完全结合的自性供养食子。同样，在月亮初亏时，要知道名为太阳者从右鼻孔出来。像这样在初二和初三之间。然后第四天也从太阳到月亮。像这样在初五和初六之间。然后又倒过来，在初七和初八和初九之间。然后在初十和十一和十二之间。然后在十三和十四和十五之间，就是半月圆满时，最初从哪里出来的，最终就在那里消失。白天的情形是这样，夜晚也是一样。这里要做善和不善的业，以及去和来等等的业。其中，地和水是善业，火和风是黑业。要正确认识月亮。光芒锐利的是中等。如果不善发生在太阳上，那必定会带来死亡。如果它出现在月亮上，就不会带来极大的痛苦。是这样说的。总是稍微吃一点什么，等等，这是瑜伽士的两种行为。所谓“精华”，就是最初的。这是说要满足外面的阎罗死神。或者说是瑜伽士的殊胜三摩地的另一种特点。所谓“精华”，就是无上的，在那里如何变化，就像阎罗死神自己具有觉知自性一样，是这个意思。现在为了说明如果上师高兴了，就会获得成就，所以说了“从那以后要正确讲述”，等等，这很容易理解。所有近需的特点，就是念珠等等聚集起来的特殊事物。在哪里像那样说明，那就是所有近需的特点。吉祥阎罗死神黑尊的难解释，由导师希日达拉所著，第十二品解释完毕。 第十三品，确定成就的解释。 现在从“从那以后”等等开始，以武器的清净为先导，讲述确定的水。所谓“有多少”，就是有多少数量。凡是以不善的因缘造作罪业的