Tibetan
ང་དུ་གཤིན་རྗེ་མནན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ། གཡོན་བརྐྱང་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་གི་གཙོ་བོ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ། གང་ཡང་ཅུང་ཞིག་གཅོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་རྫོགས་པ་ཐལ་པས་བྱུགས་པ། ཕྱག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་མངའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།། ཧྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཉིས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཥྚྲྀཿ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟའ་བ་དང་མི་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང་སྔགས་ ཀྱིས་དུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་གམ། རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྟེ་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངན་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔྱས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་ངན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྙེད་དཀའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོར་བ་ཉིད་དོ། །ཤ་ཆེན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྣུམ་ཆེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་ལ་བསྐྱོན་པ་འམ་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་འམ། ཤིང་ལ་བཏགས་པའི་མིའི་ཚིལ་གྱིས་སོ། །རམས་དང་བསྲེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་མཉམ་པར་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྣང་མཛད་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ནའོ། །སིནྡུ་བ་ར་ནི་སིནྡུ་བ་རའི་ལོ་མའོ། །བིལ་བ་ནི་དཔལ་འབྲས་སོ། །སོ་ཕག་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པའི་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའོ། །གསེར་ཤིང་ལོ་མའི་ཁུ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུ་རའི་ལེ་མའི་ཁུ་བ་དང་བཏགས་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། གཅི་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅི་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཅིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདི་དག་མཉམ་པར་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྒྱུ་བའི་སྣའི་ཁུང་བུ་ནས་སོ། །རེ་རེས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་འཕྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་ནས་ཕུས་བཏབ་ལ་བླུགས་ན་ཡང་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ གཙོ་བོས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཏུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དང་པོའི་མེ་ཏོག་གོ །བསྟན་པའི་ཆོ་གས་འཐུངས་ན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ནག་མོ་ཡི་ནི་མ་ར་ངོ་བླང༌། །དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཡར་ངོ་བླང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་སྔོ་བསངས་དང༌། དཀར་བསངས་ནི་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །གང་དུ་སྤྱོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་པ་ལས་རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བར་འཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གླུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་མཛད་པའི་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་འགེངས་བྱེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕོ་བྲང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
我于阎魔压制，放射无量光芒之光鬘。观想左伸，以一切忿怒尊之饰物庄严。于手之主要二者，持钺刀与颅器。于剩余之手中，持金刚与宝剑等，各种不同之兵器，如是宣说。何亦稍微斩断等是也。具慧者，谓具足无二之大乐。此外，又从彼处等，所说之阎魔敌之修法中，其他一切亦与前者相同。然从字ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）圆满，涂以灰尘。具有二十万之手。其后，当说真实。如是等，所说乃为具变异面容之阎魔敌之修法，其他一切亦与前者相同。从ཧྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起，是为差别。先前二阎魔敌之念诵真言，字ཥྚྲྀཿ（藏文，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什赤）唯一相同。彼之面容变异者，此亦是其自身。今为瑜伽士之可食与不可食之分别念已舍弃，且为以真言疲惫时，为令增长之故，宣说誓句成就之方便。当说誓句成就之方便。如是说者，此誓句以不分别而平等作，且令获得，故为誓句耶？瑜伽士不应违越，故为誓句，是其成就之方便也。以不分别之自性，成办一切所欲，故为此说一切所欲等。此乃不损恼有情而行，如是所说乃为离恶，谓离罪业乃为离恶，离损恼众生乃为离恶也。难得非谓一切所舍弃也。大肉与等，易解。大油谓以矛刺，或以兵器刺，或以木悬挂之人脂也。与酒混合者，彼等平等回绕之义也。若如是，将成何事耶？为此宣说，将成自在等也。其他结合之语
English
I, in the subjugation of Yama, radiate a garland of immeasurable light. One should contemplate the left leg extended, adorned with all the ornaments of wrathful deities. In the two main hands, holding a curved knife and a skull cup. In the remaining hands, holding vajras, swords, and other various weapons, as it is said. "Whatever slightly cuts," and so on. "Possessing intelligence" means possessing the great bliss of non-duality. Furthermore, from "thenceforth," and so on, in the practice method of Yamari, everything else is the same as before. However, perfected from the letter hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), smeared with ashes. Possessing two hundred thousand hands. Then, "to be truly spoken." Thus, and so on, what is said is the practice method of Yamari with a changing face, and everything else is the same as before. "Generated from hūṃ" (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the distinction. Previously, the mantra for recitation of the two Yamaris, the letter ṣṭriḥ (藏文，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什赤) is the same. This very one with a changing face is also that very one. Now, the discriminating thoughts of what is edible and inedible for a yogi have been abandoned, and because one becomes weary with mantras, the method for accomplishing the samaya is taught in order to increase it. The method for accomplishing the samaya will be explained. As it is said, this samaya makes one equal to and attains non-discrimination, therefore it is samaya? A yogi should not transgress it, therefore it is samaya, and this is the method for its accomplishment. Because all needs are accomplished by the very nature of non-discrimination, therefore it is said, "all needs," and so on. This should be done without harming sentient beings, as it is said, "separated from evil," which means separated from sin is separated from evil, and separated from harming beings is separated from evil. "Not difficult to find" means abandoned by all. "Great meat and," and so on, is easy to understand. "Great oil" means human fat from one who has been impaled on a spear, or pierced with a weapon, or hung on a tree. "Mixed with rum," means that they should be equally circled. If so, what will happen? Therefore it is said, "will become empowered," and so on. Other words of combination
Chinese
服用。 显现者是毗卢遮那。 辛度瓦拉是辛度瓦拉的叶子。 毗尔瓦是吉祥果。 “与苏帕克粉末混合”，是指与恒常等同的苏帕克粉末。 “金树叶子的汁液”，是指与曼陀罗叶子的汁液混合。 “这个的”，是指容易理解的。 还说了其他的配方。 “大便”是指大便就是尿液。 “金刚甘露”是指菩提心。 这些应该经常一起饮用，从呼吸的鼻孔里。 知道即使是其中之一，也能避免衰老和死亡。死亡的时候，如果立即将金刚甘露从两个鼻孔的管道中吹入，也能存活。 说了这个配方的益处是：“这是瑜伽至尊的主”。 怎么说呢？ 说了：“如同饮用自生花”。 自生花是指女人的初潮。 据说按照教义的仪式饮用就不会死亡。 这就是“如是”的意思。 还有，“黑色的取下月亏，白色的取下月盈”。 蓝色和白色也属于其中，这是口诀。 在哪里使用，就指示在哪里说。 吉祥阎魔敌黑尊的难解经，由导师希日达拉所著，第十一品的分说完毕。 第十二品。 讲述所有有用的事业的差别。 现在，为了用五种欲望的功德等来完成供养，说了用歌声来圆满的讲述。 从“然后”等开始。“薄伽梵”已经说过了。 因为是成办心之大聚之义的慈爱之体性，所以是“大”。 这个既是大又是士夫，所以是“大丈夫”。 因为充满宫殿，所以称为士夫。 以“因为充满宫殿，所以称为士夫”之语，士夫是指佛土的自性，无余所依之坛城的宫殿所依之坛
English
Taking. The manifest one is Vairochana. Sinduvara is the leaf of Sinduvara. Bilva is the auspicious fruit. "Mixed with sopak powder," refers to sopak powder that is equal to permanence, etc. "The juice of golden tree leaves," refers to mixing it with the juice of Datura leaves. "This one," refers to being easy to understand. Other formulas are also mentioned. "Great excrement" refers to excrement being urine. "Vajra nectar" refers to Bodhicitta. These should be drunk together regularly, from the nostrils through which breath passes. Knowing that even one of them can avoid aging and death. At the time of death, if the vajra nectar is immediately blown into the nostrils from the two nasal passages, one can still survive. The benefits of this formula are said to be: "This is the supreme lord of yoga." How is it said? It is said: "Like drinking a self-born flower." A self-born flower refers to a woman's first menstruation. It is said that drinking according to the ritual of the teachings will not lead to death. This is the meaning of "thus." Also, "The black one takes the waning moon, the white one takes the waxing moon." Blue and white also belong to these, which is the oral instruction. Where it is used, it indicates where to say it. The difficult explanation of the glorious Black Yamari, written by the teacher Shridhara, the explanation of the eleventh chapter is completed. Twelfth chapter. Explaining all the differences of useful actions. Now, in order to complete the offering accomplished by the merits of the five desires, etc., the explanation is given to be perfected with songs. Starting from "Then," etc. "Bhagavan" has already been said. Because it is the nature of love that accomplishes the meaning of the great aggregate of mind, it is "great." This is both great and a purusha, therefore it is a "great purusha." Because it fills the palace, it is called a purusha. With the words "Because it fills the palace, it is called a purusha," purusha refers to the nature of the Buddha-field, the mandala of the palace of the support of the entire remainder.