Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཛྲའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྭ་བྷཱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཨ་ཧཾ་སྟེ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་སྟེ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱེ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱ་བའོ། །ཁུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བཞེངས་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གསུངས་པ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་སྭ་བྷཱ་བ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞལ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ངོ༌། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རབ་འབྱམ་གསུངས་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཡི་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མིག་ཡེངས་པས་སོ། །རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་དང་འོ་མ་ཟ་ཞིང་ངོ༌། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གསུངས་པ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་པའོ། །རྫིང་བུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །ཟླ་གམ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱའི་ཚད་གསུངས་པ། ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གཏིང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོར་ལྔ་གཉིས་ནི་བཅུའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་སོར་བཞི་བོར་བའི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སོར་བཞིས་ མཐོ་བའི་ཁ་ཁྱེར་རོ། །དཀྱིལ་དུ་ནི་སོར་བརྒྱད་པ་བཞིའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡམ་ཤིང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སོར་བརྒྱུད་བོར་བའི་ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དཀྱིལ་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་ར་དང༌། མ་གོང་པའི་འབྲས་དང༌། སྲན་གེའུ་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་རློན་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ནིམ་པ་དང༌། དུག་དང༌། ད་དུ་ར་དང༌། ཚ་བའི་མར་དང༌། སྐྱེ་ཚེ་དང༌། ཚ་བ་རྣམས་སོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཁྭའི་སྒྲོའོ། །གང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་དྷ་རས་མཛད་པ་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་དགུ་པ། འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། ད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆར་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་རམས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཁམ་ཕོར་མ་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ། རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་ཀརྐོ་ཊས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ་ཤཾ་ཀ་པཱ་ལས་སོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་ཏཀྵ་ཀའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་བ་སུ་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡང་གདབ་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམ་ཕོར་མ་བསྲེགས་པ་དང་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ལ། སྐུད་པ་སྔོན་པོས་བཅིངས་ནས་དོར་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་བཀས་བསྒོ་ལ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་སོགས་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་སི་བིཥྚི་ཀོ་ཊ་བསྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བྲིས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་གི་ཆེ་གེ་མོའི་དགོས་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ནས་ཀླུའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་བྱས་ལ་གདུང་བའི་ཁྱད་པར་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་རྒྱན་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་འོད་འབར་ཞིང་གསལ་བར་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་སྔོན་པོའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཆུ་བདག་སྤྲུལ་དཀར་པོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཡོད་པ། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ལག་པ་གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་ཀླུའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་དགའ་བོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟར་ལྗང་བ། ལྷོ་ཡི་འདབ་མ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དཀར་པོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཏཀྵ་ཀ་དམར་པོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ཀརྐོ་ཊ་ནག་པོ། །མེར་ནི་པདྨ་སྟེ་དཀར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཀར་སྐྱ། རླུང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་གོ །དེ་ནས་ནཾ་ལས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ལ་འོས་པས་བཤོས་གཙང་ཡི་གེ་ཕུས་སྔགས་ལ་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་དྲི། །གོས་དང་འཕན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། །སྔོན་པོ་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུམ་པ་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ། །དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །ཏ་ཀ་ར་དང༌། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དང༌། ཡུངས་ཀར་སེར་པོ་དང༌། ནཱ་ག་པུཥྤ་རྣམས་ཤ་ཁ་ར་དང་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་རྡུལ་ཤ་ཁ་ར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་ཞུན་མར་གྱི་མར་མེ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛྷ་ནཾ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོས་ལ། ཀླུ་རྣམས་བཀུག་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཡོན་ཆབ་བྱིན་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་དབབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ནཾ་པ་རི་ཤ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཆ
Chinese
事情等等很容易理解。所有这些都应该从坛城的仪式中理解。然后，指的是在积累功德之后。金刚是指一切法无别的自性。执彼为彼之自性，故称彼。彼即是无上，故称国王。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是指承诺，即不生，断除分别念，如幻即是嗡。空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）是指一切法远离一与多，即无我。 其自性是真实。彼即是证悟自性的智慧（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）。彼即是不可分且能区分，且是无上的，故为金刚。具有彼自性之自性者，其自性是阿特玛（梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）。以其为自性故，是“我”（梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我），即总结为“空性智慧金刚自性我”（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文罗马拟音：śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ）。一切如来无上的自性，是无杂染之法的自性，故为金刚。具有彼自性者，即是我，即“我”（梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我），即“布扎金刚自性阿特玛”（藏文：བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ་），这是在进入智慧之轮之后要做的。精液完全转化后，生起，以轮回和寂灭二者无别之自性而宣说我慢。法界（梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）是自性空性。具有自性者，即是自性（梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）。具有手、面和形状的自性者，即是“自性我”（梵文天城体：आत्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham）。现在，通过寂止等等，宣说了各种各样的息灾火供之事业。“寂止等等之差别”，指的是息灾、增益、怀爱、降伏、僵直、分离、驱逐和现行之差别。成就，即是圆满之时。当“也”字出现时。因此，“一切事业皆能成办”。“以寂止之心”指的是，以善良之心而心神不定。“以增益之心”指的是，吃红糖和牛奶。“以贪爱之心”指的是，以贪爱之心。“又，也”指的是，以愤怒之心。灶口
English
Things and so on are easy to understand. All of these should be understood from the ritual of the mandala. Then, it refers to following the accumulation of merit. Vajra is the nature of all dharmas being undifferentiated. Holding that as its own nature, it is called that. That itself is unsurpassed, therefore it is called king. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) means acceptance, that is, unborn, abandoning conceptualization, like illusion is Om. Shunyata (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness) means that all dharmas are devoid of being one and many, that is, selflessness. Its nature is truth. That itself is the jnana (Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom) of the nature of realization. That itself is indivisible and distinguishes others, and is unsurpassed, therefore it is vajra. The nature of that self-nature, whose nature is Atma (Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self). Because it is its nature, it is "I" (Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I), that is, summarized as "Emptiness Wisdom Vajra Self-Nature I" (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Romanization: śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ). The unsurpassed nature of all Tathagatas is the nature of uncontaminated dharma, therefore it is vajra. Whoever has that self-nature is the self, that is, "I" (Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I), that is, "Buja Vajra Self-Nature Atma" (Tibetan: བཱུ་ཛ་བཛྲེ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྤ་ཀོ་), this is what is to be done after entering the wheel of wisdom. Having arisen from the complete transformation of semen, pride is proclaimed by the nature of being inseparable from both existence and peace. Dharmadhatu (Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: dharmadhātu, Chinese literal meaning: Dharmadhatu) is the emptiness of self-nature. Whoever has self-nature is self-nature (Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature). Whoever has the nature of hands, face, and form is "Self-Nature I" (Sanskrit Devanagari: आत्मकोऽहम्, Sanskrit Romanization: ātmako'ham). Now, through pacifying and so on, the various activities of the pacifying fire offering are proclaimed. "The difference of pacifying and so on" refers to the difference of pacifying, increasing, subjugating, attracting, stiffening, separating, expelling, and manifesting. Accomplishment, that is, at the time of completion. When the word "yi" appears. Therefore, "All actions are well accomplished." "With a pacifying mind" refers to being distracted with a virtuous mind. "With an increasing mind" refers to eating brown sugar and milk. "With an attached mind" refers to with an attached mind. "Also, also" refers to with an angry mind. Hearth.
Chinese
云云所说，寂静坛城之相，即是圆形。所谓“水池状”，即是方形。所谓“月牙状”，即是弓形。所谓“虚空界状”，即是三角形。关于那些坛城的尺寸，说“一肘”等等，所说深度是“深半肘”等等。五指之二是十。对于寂静法，用四指宽的莲花盛开般的形态，以四指的高度作为边缘。中央是四根八指的金刚杵。橛是坛城仪轨中所示。对于增法，用九指宽的边缘，以金刚杵作为标志。中央如之前的金刚杵。酥油、蜂蜜、砂糖和未煮熟的稻米，以及扁豆和榕树的嫩芽，用二十四指长的橛。对于降伏法，用楝树、毒药、曼陀罗、热酥油、菖蒲和芥末。对于驱逐法，用乌鸦的羽毛。凡是说到护摩仪轨的地方，就那样说。吉祥黑阎魔敌释难论，是阿阇梨室利达拉所著，第八品次第的解说完毕。 第九品次第，怖畏阎魔敌的解说。 现在是关于通过“海洋”等来降雨的仪轨。其中，吉祥黑阎魔敌的瑜伽士，以坚定的增上意乐，用酒糟汁在未烧的陶碗中，于八辐宝剑轮之上，画八瓣莲花，其上书写咕噜咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧）的真言，并与所调伏者的名字相连。其中，夏季末月用蝎子。秋季首月用夏嘎巴拉。秋季中月用答夏嘎。秋季末月用瓦苏吉。那些再种下，冬季首月等就降雨。除此之外，将未烧的陶碗合上，用蓝色的线缠绕，然后丢弃，用咕噜咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧）所说的形象来勾招，如法供养，然后命令，投入龙族居住的湖泊等处。或者书写玛斯维斯提郭达所依的真言之词，从那完全变成，咕噜咕咧（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧）
English
It is said that the peaceful mandala is round in shape. What is called "pond-like" is square. What is called "crescent-shaped" is like a bow. What is called "space element-like" is triangular. Regarding the dimensions of those mandalas, it is said, "one cubit," etc. What is said about the depth is "half a cubit deep," etc. Two of five fingers is ten. For the peaceful practice, use a lotus flower-like form with a width of four fingers, with a height of four fingers as the edge. In the center are four eight-finger vajras. The peg is shown in the mandala ritual. For the increasing practice, use an edge with a width of nine fingers, marked with a vajra. The center is like the previous vajra. Ghee, honey, sugar, uncooked rice, lentils, and fresh banyan sprouts are used for the twenty-four finger long peg. For the subjugating practice, use neem, poison, datura, hot ghee, calamus, and mustard. For the expelling practice, use a crow's feather. Wherever the homa ritual is mentioned, say it that way. The difficult commentary on the glorious Black Yamari, written by Acharya Shridhara, the explanation of the eighth chapter of the sequence is completed. The ninth chapter of the sequence, the explanation of the terrifying Yamari. Now, the ritual for causing rain is explained by "ocean," etc. In that, the yogi of the glorious Black Yamari, with firm superior intention, uses the juice of ram in an unburnt clay bowl. On top of an eight-spoked sword wheel, draw an eight-petaled lotus, and on top of that, write the mantra of Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧), combined with the name of the one to be subdued. Among them, in the last month of summer, use a scorpion. In the first month of autumn, use Shamkapala. In the middle month of autumn, use Takshaka. In the last month of autumn, use Vasuki. Planting those again, rain will fall in the first month of winter, etc. Apart from that, join the unburnt clay bowl, tie it with a blue thread, and discard it. Invoke with the form described by Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧), offer it properly, then command it, and immerse it in lakes, etc., inhabited by nagas. Alternatively, write the words of the mantra relying on Masivishtikota, and from that completely transformed, Kurukulle (藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Kurukulle，汉语字面意思：咕噜咕咧)