Tibetan
། རང་བཞིན་འོད་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱས་པས་དག་པར་བྱ། །བླ་མ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན། །ཡོན་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་མོ་དབུལ། །སྡིག་བཤགས་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བའི། །སྡོམ་པ་བཟུང་བས་བསྐང་བར་བྱ།། ཕྱི་ཡི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། །རང་གི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་བྱས་ནས་།དབང་བསྐུར་གོང་མ་བཞིན་བསྒོམས་ནས། །མཐའ་རུ་བདག་པོ་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཕྱེད་དུས་དང་ནི། །ཕྱི་འབྲེད་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ས་བོན་ནས། །བཟླས་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་འདོད་སྔགས་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བདུད་རྩི་མྱང༌། །བྱས་ནས་མཐའ་རུ་མུ་བཞག་པའི། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཕྱི་ རོལ་འཁོར་ལོ་བཅུག་བྱས་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ཉལ། །ལྡང་བའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བསམ་ལངས་ནས་སུ། །སྔོན་བཞིན་དུས་བཞིར་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ། །བྲེལ་བ་བཅད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུས་དང་པོར་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །མ་ལུས་ཕར་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྔོན་བཞིན་བསམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །གློ་བུར་རང་གི་ལྷ་བཞེངས་ལ། །ཐུགས་ལས་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བྱས་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་བླང༌།། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བྱས་ལ། །ཐིག་ལེའམ་ཡང་ན་ཕྲ་མོའམ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཡང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྡུ་བ་སྔོན་བཞིན་བརྩམ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བཟློག་པས་བརྟན་པའི་རྟགས་རྙེད་པས།། ལས་དང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡིས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འབེབས་ཐོབ་རང་དང་གཞན་མཐོང་ན། །ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པའོ། །དུས་བཞིར་མིག་དང་ལུས་སོགས་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རབ་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་བྱས་ལ། །བཟླས་རྗོད་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ནི་བསྡུ་བྱས་ནས་།སྡོམ་པ་བསྐྱང་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་།རྒྱུན་དུ་གོམས་རླབས་བཅུ་དང་གཅིག །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་རྟོགས་དེས་དམིགས་སོ། །དེ་ཡི་གསུང་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་མཛད་ནས་།བདག་དང་གཞན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༌། །ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་མཚན་རྒྱུན་དུའམ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དབྱེར་མེད་གོང་བཞིན་སྙེང་བྱེད་དོ། །འདི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསུམ་མཐོང་ནས་།བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་རིམ་འདི་ཡིས། །སེམས་དམིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐོབ། །འདི་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ཡི། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་ཏེ། །རང་རང་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ མི་ཟ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དམ་ཚིག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་འགུགས་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྐུའི་སྤྲིན་བསྐྱེད་ནས་སྡུད་པའི་དུས་སུ་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་དང་པོ་ལྗང་གུ། ཞལ་གཡས་པ་ནི་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིད་དགའ་བ། །དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། བདེ་ཆེན་གྱུར་པས་ཐར་པ་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ཀུན་གྲུབ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ན། །འདོད་དང་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་མཉེས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་
Chinese
自性光明生起心，以策励先导，以灌顶作净化。若有轻蔑上师之过，则供养具功德之宴。以忏悔等前行，受持律仪作圆满。外之沐浴仪轨中，以自之瑜伽作意念，如前灌顶般修习，于末尾安立主尊。如是于午时及，于傍晚亦当修习。于半夜时从种子字，于念诵时生起。欲请尊返回，咒师以，供养赞颂甘露尝。作已于末尾，以安立“穆”字之，三字请尊返回。如是念诵三字，于智慧萨埵之轮，作外轮进入，以智慧慈悲具足而眠。醒来之时，以天女之，音声策励思醒来。如前于四时，三摩地三，以专注者修习一切。断绝俗务之瑜伽士，于第一时乃三摩地三，无余尽皆修习，支分诸部如前思。彼之外余时中，顿然生起自之本尊，从心间放出轮，灌顶如前取。供养赞颂甘露尝已，明点或亦或微细，咒之念诵亦作已，轮之收摄如前作。如是进入之二种，自之道的相违品，以遮止而得稳固之相，乃最初之瑜伽。彼以于身作意念，得口诀故智慧大。得降伏，自与他见，稍微智慧得自在。于四时眼与身等诸，加持灌顶善作已，以供养等令欢喜，念诵结合作。如前作收摄已，守护律仪等如前，恒常修习十一种，大能大力证悟彼作意。彼之语作意念，证悟风之自性已，自与他见坛城，智慧得自在。于彼昼夜恒常或，三字之三摩地，一切
English
Generating the mind of self-luminous nature, with encouragement as the precursor, purify through empowerment. If there is fault of despising the Guru, then offer a feast with merits. With confession and other preliminaries, fulfill by upholding vows. In the outer bathing ritual, with one's own yoga as the object of focus, meditate as in the previous empowerment, and at the end, establish the main deity. Thus, at noon and also in the evening, one should meditate. At midnight, from the seed syllable, generate during the recitation. Desiring to request the departure, the mantra practitioner offers, praises, and tastes nectar. Having done so, at the end, with the three syllables that establish 'Mu', request the departure. Likewise, by uttering the three syllables, into the wheel of the wisdom being, make the outer wheel enter, and sleep with wisdom and compassion. At the time of waking, with the encouragement of the goddess's voice, think and awaken. As before, in the four times, the three samadhis, with single-pointedness, meditate on all. The yogi who has cut off worldly affairs, in the first time, the three samadhis, completely meditates on all, and contemplates the limbs as before. In other times than that, suddenly arise one's own deity, emanate the wheel from the heart, and take the empowerment as before. Having offered praises and tasted nectar, the bindu, or also the subtle, the mantra recitation is also done, and the wheel's retraction is done as before. Thus, the two kinds of entering, the opposing aspects of one's own path, by averting them, one finds the sign of stability, which is the yoga of the beginner. By focusing on the body with that, one obtains the oral instructions, hence great wisdom. Having obtained subjugation, seeing oneself and others, one slightly gains control of wisdom. At the four times, eyes and body, etc., having well performed the blessing empowerment, make them pleased with offerings, etc., and engage in recitation and union. Having gathered as before, guarding the vows, etc., as before, constantly practice the eleven waves, the great power, the great strength, realize that, focus on it. By focusing on the speech of that, having realized the nature of the winds, oneself and others see the mandala, and wisdom is gained control of. On that, day and night constantly, or the samadhi of the three syllables, all
Chinese
从行为中产生一切法，无有差别，如前趋近。见到此大手印的三种成就之相后，以苦行等次第，获得心专注金刚持果位。除此以外的十四种，修持仪轨也与此相同，以各自本尊的结合，从下文出现的 不食之物进行观修，则会获得果报。其誓言与之前相同。以何种智慧引导誓言，那便是勾召誓言，是作为行蕴自性的事业成就之智慧。因此，在生起身云并收摄之时进行勾召。其种类与之前相同。所有世尊的身相，最初的脸是绿色的，右边的脸是黑色的，左边的脸是白色的，右手拿着宝剑。 “善能成办欲与解脱”，是指调伏对象以观修一切解脱之门的方式，圆满显现欲求之义，因此是欲。又因对一切悉地随喜，故世尊是欲，如是说。另外，“贪欲即是誓言”，是指对佛法的欲望感到欢喜，追随其后的瑜伽士，被称为随欲者。如是说。解脱是指成为无漏大乐的自性，也就是“成为大乐即是解脱我”。如是说。另外，“不变普皆成，应知乃是大乐”。如是说。因此，通过修持这些，称为“善能成办欲与解脱”。因此，应将“世尊是所有如来之最胜妃”与之相连。因为既是所有如来，又是金刚持，所以是所有如来的金刚持。所有如来与所有世间的微尘数量相等。所有金刚持即是所有菩萨。使他们欢喜，是从眼等与真实结合中产生快乐和心悦，而这对于他们来说，没有分别念。
English
From conduct, all dharmas arise, without difference, approaching as before. After seeing the three signs of accomplishment of this Mahamudra, through stages such as asceticism, one obtains the state of mind focused Vajradhara. The practice rituals of the other fourteen besides this are the same, through the union with one's own deity, meditating on what is not eaten from what follows below, one will obtain results. Its samaya is the same as before. The wisdom that guides the samaya is the one that summons the samaya, it is the wisdom that accomplishes the action as the nature of the aggregate of formation. Therefore, it summons when generating and gathering the clouds of the body. Its kind is the same as before. All the bodies of the Bhagavan, the first face is green, the right face is black, the left face is white, and the right hand holds a sword. "Well accomplishing desire and liberation," means that the objects to be tamed, through the way of contemplating all the doors of liberation, completely manifest the meaning of desire, therefore it is desire. Also, because of rejoicing in all siddhis, the Bhagavan is desire, as it is said. Furthermore, "Attachment is called samaya," it means being delighted with the desire for Dharma, the yogi who follows after it is called the one who follows desire. Thus it is said. Liberation means becoming the nature of uncontaminated great bliss, that is, "becoming great bliss is liberation self." Thus it is said. Furthermore, "The unchanging is universally accomplished, it should be known as great bliss." Thus it is said. Therefore, by practicing these, it is called "well accomplishing desire and liberation." Therefore, "Bhagavan is the supreme consort of all Tathagatas" should be connected with it. Because it is both all Tathagatas and Vajradhara, it is the Vajradhara of all Tathagatas. All Tathagatas are equal to the number of dust particles in all realms of the world. All Vajradharas are all Bodhisattvas. Making them happy is the arising of happiness and joy from the union of the eyes and so on with reality, and for them, there is no discrimination.